Об Индии и индийской культуре, самостоятельных путешествиях по Азии и пути к себе

Первый раз на индонете? Посмотрите инструкцию как найти нужное быстро

Ритуалы и практики индусов - II

Здесь продолжение текста "Ритуалы и практики индусов - I", начало http://indonet.ru/St...

10. Почему мы постимся?

Большинство верующих индусов постятся регулярно или по особым случаям, как фестивали. В такие дни они не едят вообще, или едят один раз в день, или ограничиваются фруктами, или особой диетой из простых продуктов.

Пост на санскрите называется upavaasa. Упа означает “возле”, вааса “стоять”. Upavaasa таким образом, означает пребывание рядом (Господь), имея в виду достижение тесной ментальной близости с Господом. Тогда как упавааса связан с едой?

Много нашего времени и энергии тратится на закупку продуктов, подготовку, приготовление еды, прием и переваривание пищи. Некоторые виды пищи затормаживают и притупляют наши мысли. Поэтому человек решил в определенные дни экономить время и сохранять свою энергию, принимая либо простую, легкую пищу или полностью воздерживаясь от еды так, что его ум становится острым и ясным. Ум, до того занятый мыслями о еде, теперь наслаждается благими мыслями и пребывает с Богом. Поскольку это добровольная форма дисциплины, то, как правило, ее придерживаются с радостью.

Любой системе для лучшей работы необходимы отдых и профилактика. Отдых и смена диеты во время поста очень полезны для пищеварительной системы и всего организма.
Чем больше вы потакаете чувствам, тем больше они требуют. Пост помогает нам развивать контроль над нашими чувствами, сублимировать наши желания и направлять наши мысли к спокойствию и миру.
Пост не должен сделать нас слабыми, раздражительными или создать желание потакать слабостям позже. Это происходит когда нет благородной цели у поста.
Бхагавад-Гита призывает нас есть соответствующим образом - ни слишком мало или слишком много - yukta-aahaara, и есть простую, чистую и здоровую пищу (saatvik диета), даже если не поститься.

11. Почему мы проводим прадакшину (обход)?

Мы не можем начертить круг без центральной точки. Господь является центром, источником и сутью нашей жизни. Признавая его в качестве координационного центра в нашей жизни, мы занимаемся нашими повседневными делами. Это означает pradakshina.
Кроме того, каждая точка на окружности находится на одинаковом расстоянии от центра. Это означает, что где и кем бы мы ни были, мы одинаково близки к Богу. Его благодать течет к нам безраздельно.

12. Почему прадакшина делается только по часовой стрелке?

Как кто-то сказал, причина не в том, чтобы объехать пробку! Когда мы делаем прадакшину, Господь всегда у нас справа. В Индии правая сторона символизирует благоприятность. Итак, когда мы обходим святая святых мы напоминаем себе - вести благоприятную праведную жизнь с Богом, который является необходимым источником помощи и силы, как наш проводник - "правая рука".
Индийские писания предписывают - matrudevo bhava, pitrudevo bhava, acharyadevo bhava. С мыслью о Боге мы также проводим прадакшину вокруг наших родителей, учителей и божественных персонажей.

После завершения традиционного обряда (пуджа) мы обычно проводим прадакшину вокруг себя. Таким образом мы признаем и помним верховное существо внутри нас. Ему в обожествленной форме мы поклоняемся снаружи.

13. Почему мы считаем деревья и растения священными?

Господь, жизнь в нас пронизывает все живые существа, будь то растения или животные. Следовательно они все считаются священными. Жизнь человека на земле зависит от растений и деревьев. Они дают нам важные компоненты, которые делают жизнь возможной на земле: пищу, кислород, одежду, жилье, лекарства и т.д.
Таким образом в Индии нас учили относиться к деревьям и растениям как к священным. Индийские писания говорят нам посадить десять деревьев, если по какой-либо причине мы должны спилить одно. Нам рекомендуют использовать части деревьев и растений ровно столько, сколько требуется для продовольствия, топлива, жилья и т.д. Нам также настоятельно рекомендуется извиниться перед растением или деревом прежде, чем спилить его, чтобы избежать особого греха, называемого soona.
Некоторым деревьям и растениям, таким как туласи, пипал и т.д., у которых множество полезных качеств, поклоняются до сих пор. Считается, что божественные существа проявляются как деревья и растения и многие люди поклоняются им для выполнения своих желаний и чтобы угодить Господу.

14. Зачем мы звоним в колокол в храме?

Чтобы разбудить Бога? Но Господь никогда не спит. Чтобы дать Господу знать, что мы пришли? Ему не нужно говорить, он итак все знает. Или это форма испрашивать позволения на вход в Его обитель? Это возвращение домой и, следовательно, не требует разрешения. Господь всегда рад нам. Тогда почему мы звоним в колокол?

Звон колокола производит то, что считается благоприятным звуком. Он производит звук ОМ, универсальное имя Бога. Что должно и внешне и внутренне благоприятствовать видению Господа.
Даже при выполнении ритуальных аарти мы звоним в колокол. Иногда сопровождая благоприятными звуками раковин и других музыкальных инструментов. Дополнительное значение звучания колокола, раковин и других инструментов состоит в том, что они помогают утонуть любым неблагоприятным или не имеющим значения шумам и комментариям, которые могли бы помешать или отвлечь молящихся в благочестивом упоении, концентрации и внутреннем покое.

Когда мы начинаем ежедневный ритуальный обряд(пуджу), мы звоним в колокол распевая:
Aagamaarthamtu devaanaam
gamanaarthamtu rakshasaam
Kurve ghantaaravam татра
devataahvaahna lakshanam
Я звоню в этот колокол,
отмечая вызов божественного,
так, чтобы добродетельные и благородные силы
вошли в мой дом и в сердце;
а демонические и злые силы
изнутри и снаружи покинули.

15. Почему мы поклоняемся калаше?

Прежде всего что такое kalasha? Латунный, глиняный или медный горшок заполняется водой. Листья манго кладут в горловину, чтобы они свешивались наружу, и сверху ставится целый кокос. Красная или белая нить повязывается вокруг горловины, а иногда и вокруг всего горшка в сложный ромбовидный узор. Горшок может быть декоративно украшен. Такой горшок называется калаша.
Если горшок наполнен водой или рисом, он известен как purnakumbha, что представляет инертное тело, которое, если наполнить божественной силой жизни, получает власть делать все прекрасное, творить жизнь.

Калашу устанавливают с соответственными ритуалами на все важные события, такие как новоселье (grihapravesa), свадьба, ежедневные богослужения и т.д. Располагают у входа в знак приветствия. Калаша также используется в традиционной манере при приеме святых персонажей. Почему мы поклоняемся калаше? Еще до появления мироздания Лорд Вишну полулежал на Его змее-кровати в млечном океане. Из его пупка появился лотос, из которого возник Лорд Брахма - создатель, который впоследствии сотворил этот мир.
Вода в калаше символизирует первичную воду, из которой все творение возникло. Она дает жизнь всем и имеет потенциал создания бесчисленных имен и форм, инертных объектов и живых существ, и всего, что благоприятно в мире, состоящем из энергии наполняющей Вселенную. Листья и кокос представляют миротворение.
Нить символизирует любовь, которая “связывает” все в творении. Поэтому калаша считается благоприятным и почитаемым. Воды из всех священных рек, знание всех Вед и благословения всех божеств призываются в калаше, и эта вода затем используется для всех ритуалов, в том числе в абхишеке.
Освящение (kumbhaabhisheka) храма проводится торжественно со сложными ритуалами, включая выливание из одного или нескольких калаш святой воды на верхушку храма. Когда асуры и дэвы взбивали молочный океан, Господь явился несущим горшок с нектаром, благословленным вечной жизнью.

Таким образом, калаша также символизирует бессмертие. Люди мудрые* наполнены и совершенны, поскольку они отождествляются с бесконечной Истиной (poornatvam). Они наполнены радостью, любовью и относятся с уважением ко всему благому. Мы приветствуем их с purnakumbha («с полным кувшином»), признавая их величие, и в знак уважения благоговейно принимаем, с "полным сердцем".

16. Почему мы считаем лотос особенным?

Лотос является символом правды, благоприятности и красоты (satyam, shivam, sundaram).
У Господа та же природа, следовательно его различные аспекты сравнимы с лотосом (т.е. лотос-глаза, лотос ноги, лотос руки, лотос сердце и т.д.).
Лотос расцветает с восходом солнца и закрывается на ночь. Подобным образом и наш ум открывается и расширяется светом знания. Лотос растет даже в грязи, но остается красивый и неиспорченный, несмотря на его окружение, напоминая нам, что мы тоже можем и должны стараться оставаться чистыми и красивыми внутри, при любых обстоятельствах.
Листья лотоса никогда не промокают, хотя всегда в воде. Лотос символизирует человека мудрости (gyaani), который остается всегда радостен, не зависит от мира скорби и перемен.

Это раскрыто в шлоке из Бхагавад-Гиты:
Brahmanyaadhaaya karmaani
Sangam tyaktvaa karoti yaha
Lipyate na sa paapena
Padma patram ivaambhasaa
Тот, кто дела свои предлагает Брахману (Верховному), отказываясь от привязанностей, оказывается не запятнан грехом, подобно тому, как лист лотоса остается не затронутым водой.
Из этого мы узнаем, что то, что естественно для человека мудрого, становится дисциплиной, должной практиковаться всеми saadhakas или духовными искателями и преданными. Наши тела имеют определенные энергетические центры, описанные в Йога-Шастре как чакры.
Каждый из них связан с лотосом, который имеет определенное количество лепестков. Например, лотос с тысячью лепестками представляет Sahasra чакру в верхней части головы, которая открывается, когда йог достигает Божественного или Реализации. Также поза лотоса (padmaasana) рекомендуется для медитации.
Из пупка Вишну появился лотос. Из него возник Брахма для создания мира. Таким образом лотос символизирует связь между создателем и высшей Причиной.
Он также символизирует Брахмалоку, обитель Господа Брахмы. Говорят, что благоприятный знак свастика развился из лотоса.

17. Почему мы поклоняемся туласи?

На санскрите tulanaa naasti athaiva туласи - несравненная (в качествах) - это туласи.
Для индийцев это одно из самых священных растений. На самом деле, как известно, единственное, которое, раз использовав, может быть помыто и использовано повторно в пудже, так как считается само-очищающимся.

Как гласит история, Туласи была преданной женой Shankhachuda, небесные существа. Она поверила, что Лорд Кришна обманом ввел ее в грех. Тогда Туласи прокляла его стать камнем (shaaligraama). Видя ее преданность и правдивость, Кришна благословил ее, сказав, что она станет священным растением туласи, которое украсит Его голову.
Также все эти подношения были бы неполными без листьев туласи - отсюда и поклонение туласи.
Она также символизирует богиню Лакшми, супругу Бога Вишну. Те, кто хотят быть праведными и быть счастливыми в семейной жизни поклоняются туласи.
Туласи выходит замуж за Господа во всем великолепии и пышности, как на любой свадьбе.
Это объясняется тем, что согласно другой легенде, Господь благословил ее быть Его супругой.
Сатьябхама когда-то взвесил Лорда Кришну против всего ее легендарного богатства. Весы не уравновесились до тех пор, пока Рукмини преданно не опустила один лист туласи на весы вместе с богатством.
Таким образом туласи играет жизненно важную роль, демонстрируя миру, что даже небольшой объект предложенный с преданностью, значит для Бога больше, чем все богатства мира.

Лист туласи имеет большое лечебное значение и используется для лечения различных заболеваний, в том числе обычной простуды.
Yanmule sarvatirhaani
Yannagre sarvadevataa
Yanmadhye sarvavedaascha
Tulasi taam namaamyaham
Я кланяюсь туласи,
в основании которого все святые места,
вверху проживают все божества
и в середине находятся все Веды.

18. Почему мы дуем в раковину?

Когда дуют в раковину, изначальный звук Ом исходит. ОМ благоприятный звук, Господь пел его еще до сотворения мира. Он представляет собой мир и стоящую за ним Истину.
Как повествует история, демон Shankhaasura победил богов, забрал Веды и спустился на дно океана. Боги обратились к Вишну за помощью. Он воплотился как Matsya Avataara - "рыба воплощение" и убил Шанкхасура. Из его головы и уха Господь вынул кость в форме раковины. Звук Ом зазвучал и из него появились Веды.

Все знания, заключенные в Ведах, созданы звуком Ом. Поэтому раковина известна как shankha от имени Шанкхасура. Раковина, в которую дул Господь, называется Paanchajanya. Он всегда носит ее в одной из своих четырех рук.
Она представляет собой дхарму или праведность, которая является одной из четырех целей (purushaarthas) жизни.
Звук раковины, таким образом, означает также призыв победы добра над злом.
Другая хорошо известная причина использования раковины и инструментов, известных традиционно, как производящие благоприятные звуки - это утопить или заглушить негативные звуки или шумы, которые могут нарушить или расстроить атмосферу или мысли верующих.
Древняя Индия жила в деревнях. Каждая деревня находилась под председательством основного храма и нескольких маленьких. Во время aarati выполняемого после всех важных пудж и в священных случаях, пользовались звучанием раковин. Поскольку деревни чаще были небольшие, звук раковины был слышен во всей деревне. Людям, которые не могли провести обряд в храме, напоминалось звуком раковины остановиться хотя бы на несколько секунд, чтобы они в этот момент ни делали, и мысленно поклониться Господу. Звук раковины помогал быстро поднять сознание людей к молитвенному состоянию, даже в середине их ежедневной занятости.

Раковина находится на алтаре в храмах и домах рядом с Божеством как символ Naada Брахмы (истины), Вед, Ом, дхармы, победы и благости. Ею часто пользуются предлагая верующим thirtha (освященная вода), чтобы поднять их разум к высшей истине. Это проходит со следующими стихами.
Twam puraa saagarot pannaha
Vishnunaa vidhrutahakare
Devaischa poojitha sarvahi
Panchjanya namostu те
Приветствую Панчаджанья
раковину рожденную океаном
Удерживаемую рукой Господа Вишну
и почитаемую всеми богами

19. Почему мы говорим shaanti трижды?

Шанти, что означает “мир, покой”, является естественным состоянием бытия. Нарушения могут быть созданы скорей нами или другими. Например, покой уже существует в месте, пока кто-то не зашумит.
Таким образом, покой лежит в основе всех наших волнений. Когда волнения закончены, покой естественно наступает, поскольку он уже был там. Там, где есть мир, есть счастье. Таким образом, все без исключения стремятся к миру в его/ее жизни.
Тем не менее, покой внутри или вовне кажется очень трудно достичь, потому что он покрыт нашими собственными волнениями. Редко кому удается оставаться в покое в центре внешних волнений и неприятностей. Чтобы вызвать покой мы молимся. Повторением молитв мы останавливаем проблемы и чувствуем внутренний мир, независимо от внешних возмущений. Заканчивают молитвы проговаривая шанти трижды.

Считается, что триварам сатьям произнесенное трижды, сбывается. Для усиления значимости мы выполняем дело трижды. В суде также, тот, кто свидетельствует, произносит стоя: "Я буду говорить правду, только правду и ничего кроме правды".
Мы произносим шанти трижды, чтобы подчеркнуть наше сильное желание мира. Все препятствия, проблемы и скорби происходят из трех источников.
Aadhidaivika: невидимые божественные силы, над которыми мы практически не имеем контроля, такие как землетрясения, наводнения, извержения вулканов и т.д.
Aadhibhautika: известные факторы вокруг нас, как несчастные случаи, человеческие контакты, загрязнение окружающей среды, преступность и т.д.
Aadhyaatmika: (от переводчика: предположительно, если судить по смыслу содержания, в этом месте оригинального текста пропущена фраза, объясняющая значение этого слова, связанное скорей с внутренними проблемами самого человека, болезнями физическими и ментальными).
Мы искренне молимся Богу, по крайней мере тогда, когда мы берем на себя специальные задачи, или даже в нашей повседневной жизни, когда нет никаких проблем или эти проблемы, исходящие от трех источников описанных выше, сведены к минимуму.
Да пребудет мир. Поэтому шанти произносится трижды.
Громко в первый раз, обращаясь к невидимым силам. Мягче во второй раз, направляя нашему непосредственному окружению и дальше; и нежнейше в последний раз, адресуя себе самому.

20. Почему мы подносим кокос?

В Индии одно из самых распространенных подношений в храме - это кокосовый орех. Он также преподносится на свадьбах, фестивалях, при использовании нового автомобиля, моста, дома и т.д. Он кладется в жертвенный огонь, когда выполняется хома. Кокос раскалывают и кладут перед Божеством. И затем раздается как prasaada.
Волокна, покрывающие сухой кокос удаляются, за исключением пучка на вершине. Знаки на кокосе делают его похожим на голову человека. Раскалывание кокоса символизирует разрушение эго. Сок внутри представляет внутренние тенденции (vaasanas) и преподносится Господу вместе с белым ядром, символизирующим ум.
Ум, очищенный божественным прикосновением, используется как прасада (священный дар). В
традиционном ритуале abhishekha (омовение), проводимом во всех храмах и во многих домах, для омовения божества используют следующие ингредиенты: молоко, кард (йогурт), мед, кокосовая вода, сандаловую пасту, священный пепел и др. Каждый материал имеет особое значение, дарование определенных льгот верующим. Кокосовая вода используется в ритуалах абхишеки, так как считается что она дарует духовный рост ищущим.

Кокос также символизирует бескорыстное служение. Каждая часть дерева - ствол, листья, плоды, кокосовые волокна и т.д., используется в бесчисленных направлениях, таких как: изготовление кровли домов, ковриков, вкусных блюд, масла, мыла и т.д. Кокосовая пальма впитывает даже соленую воду из земли и преобразует ее в сладкую питательную воду, которая особенно полезна для больных людей. Также используется в изготовлении многих аюрведических лекарств и в других альтернативных лекарственных системах.
Полагают, что отметки на кокосе представляют трех-глазого Бога Шиву и поэтому считается, что это означает выполнение наших желаний.

21. Почему мы произносим ОМ?

ОМ один из самых повторяемых звуковых символов в Индии. Он имеет огромное влияние на организм и ум того, кто произносит, а также на окружающих. Большинство мантр и ведических молитв начинаются с ОМ.
Все благоприятные действия начинаются с ОМ. Он даже используется как приветствие - Ом, Хари Ом и т.д. Его повторяют как мантру или медитируя. Его форме поклоняются, визуализируют или используют как благоприятный знак.
ОМ является универсальным именем Господа. ОМ состоит из букв А(фонетически как в “сауна”), У (фонетически как в “пуп”) и М (фонетически как в "мама"). Звук начинается от голосовых связок в основания горла, как “А”. При сближении губ формируется “У” и когда губы закрыты, все звуки заканчиваются в “М”.*

Эти три буквы символизируют три состояни (бодрствование, сон и глубокий сон), три божества (Брахму, Вишну и Шиву), три Веды (Риг, Яджур и Сама), три мира (Бхур, Бхувах, Сваха) и т.д. Господь есть все это и за этим.
Бесформенный, бескачественный Господь (Брахман) представлен молчанием между двумя звуками ОМ. ОМ также называют пранава, что означает, “это (символ или звук), которым Господа восхваляют". Вся суть Вед, вложена в слове Ом. Говорится, что Господь приступил к созданию мира после пения Ом и атха. Следовательно считается, что этот звук создает благоприятное начало для любой предпринимаемой нами задачи. Пение Ом должно иметь громкий звук колокола (ааоооммм).

Om написан по-разному в разных местах. Наиболее распространенная форма символизирует Бога Ганешу. Верхняя кривая - голова, нижняя большая - желудок, боковая - ствол, и полукруглый значок с точкой - сладкий шарик (modaka) в руке Бога Ганеши. Таким образом ОМ символизирует все - значение и цель жизни, мир и Истину за ним*, материю и Святость, все формы и Бесформенность.

22. Почему мы проводим aarati?

В конце каждого ритуального поклонения Богу (пуджи или бхаджана) или приветствия почетного гостя или святого, мы выполняем аарти. Это всегда сопровождается звоном колокола, а, иногда, и пением, игрой на музыкальных инструментах и хлопанием в ладоши.
Это один из шестнадцати этапов (shodasha upachaara) ритуала пуджи. Горящей лампой в правой руке мы водим по часовой стрелке, чтобы осветить всю сущность Бога.
Каждая часть открывается в отдельности, а также все формы Господа. Размахивая светом мы либо мысленно или громко молимся или просто созерцаем красивую форму Бога, освещенную лампой. В конце аарти мы опускаем наши руки над пламенем, а затем аккуратно касаемся наших глаз и верхней части головы.
Мы видели и участвовали в этом ритуале с самого детства. Давайте выясним, почему мы делаем аарти?

Поклоняясь Богу любви - выполняя абхишеку, украшая образ и предлагая фрукты и деликатесы, мы видим красоту Господа во всей Его славе. Наши мысли сосредоточены на каждой конечности Божества, когда лампа освещает его. Это похоже на тихую с открытыми глазами медитацию на Его красоте. Пение, хлопание, звон колокола и т.п. отмечают радость и благоприятность, которые сопровождают созерцание Божества.
Аарти часто выполняется с камфорой. Это имеет духовную значимость. Камфора, когда горит, выгорает полностью, не оставляя и следа. Это представляет наши бессознательные желания (vaasanas). Когда горит огонь знания, освещающий Господа (Истину), наши васаны сжигаются полностью, не оставляя следов эго, которое создает в нас чувство индивидуальности, которая держит нас отделенными от Бога.
Также пока камфора сгорая раскрывает славу Господа, она излучает приятный аромат, даже тогда, когда приносит себя в жертву. В нашем духовном развитии, даже если мы служим гуру и обществу, мы должны охотно жертвовать собой и всем что у нас есть, чтобы распространять “аромат” любви ко всем. Мы часто ждем подолгу, чтобы увидеть освещенного Бога, но когда аарти фактически выполнен, наши глаза закрываются автоматически, словно заглядывая внутрь. Это означает, что каждый из нас есть храм божий.

Так же, как священник раскрывает форму Господа ясно с пламенем аарти, так же гуру открывает нам божественное в каждом из нас с помощью «пламени» знания (или светом духовного знания). В конце аарти, мы размещаем наши руки над пламенем и затем касаемся наших глаз и верхней части головы. Что значит - пусть свет, осветивший Господа, зажжет мое видение, пусть мое видение будет божественным и мои мысли благородными и красивыми.

Философский смысл аарти распространяется дальше. Солнце, луна, звезды, молнии и огонь являются естественными источниками света. Господь же есть источник этого удивительного феномена Вселенной. Это благодаря Ему все еще существует и излучает свет. Когда мы освещаем Господа пламенем аарти, мы обращаем наше внимание на сам источник всего света, что символизирует знание и жизнь.
Также солнце является председательствующим божеством интеллекта, луна - ума и огонь - речи. Господь является высшим сознанием, которое освещает их всех. Без Него интеллект не может думать, ум - чувствовать, язык - говорить. Господь стоит позади ума, интеллекта и речи. Как могут эти ограниченные средства освещать Господа?

Поэтому, когда мы выполняем аарти мы поем:
Na tatra suryo bhaati na chandra taarakam
Nemaa vidyuto bhaanti kutoyamagnib
Tameva bhaantam anubhaati sarvam
Tasya bhasa sarvam idam vibhaati
Он там, где солнце не светит,
Ни луна, звезды и молнии.
Тогда что же говорить об этом небольшом пламени (в моей руке),
Все (во Вселенной) светится только от Бога,
И только Его светом мы все освещены.

Свами Chinmayananda

От переводчика:
man of wisdom - дословно “человек мудрости”,

“Он представляет собой мир и находящуюся за ним Истину”. Здесь может быть двоякое значение. С одной стороны Истина находится везде, пронизывает мир, является его опорой. С другой, Истина находится за пределами видимого иллюзорного мира, и чтобы ее познать, необходимо развеять иллюзию. Оба смысла имеют место быть, ибо являются крупицами той самой Истины.

Бог, Господь, Лорд, Божество - вариации одного слова Lord.

В разборе звучания знака ОМ я заменил английские слова на адекватно звучащие русские.

Автор и источник публикации: 

Свами Chinmayananda "Hindu Rituals and Routines Why do we follow them?" Перевел Андрей Малашенок

Ритуалы хинду

Не нашли нужное? Поиск по сайту google вверху справа, яндекс внизу под комментариями, по ключевым словам - в тексте, разделы - под шапкой. Вопросы - комментарием к материалу или в раздел форум.

Подписаться по почте и получать новости первым


Никакого спама, отписаться можно в любой момент.

Вас могут также заинтересовать:

Комментариев : 4

Ты сделал это!

achadidi аватар
АдминАвтор путеводителяюзер

Здорово, просто класс!
Интереснейший текст, а главное от носителя, и очень простой и подробный, думаю будет интересен и тем, кто только подбирается к индуизму и начал интересоваться культурой, и тем, кто в этом уже по уши :)

С удивлением обнаружила в статье про аарти шлоку из упанишад, никогда ее на аарти не слышала, просто она мне нравится и я ее знаю.

Еще раз огромное спасибо

Да, не прошло и три года :)

andrey аватар
Путешественникюзер

Спасибо.
Материал действительно оказался весьма познавательным, так что работать над его переводом было интересно.

ты знаешь...

achadidi аватар
АдминАвтор путеводителяюзер

а уже прошло :)
3 года и 10 месяцев, я ссылку прицепила на начало там вверху
да, все вроде известно, мне, но все равно интересно
а людям многим я думаю будет архи-интересно
так что, как говорится: афтар, пиши есчо!!!

текст из упанишад

achadidi аватар
АдминАвтор путеводителяюзер

наконец руки дошли до шветашватара упанишады, возможно кого-то заинтересовала фраза в главе про аарти... собственно я узнала ее только потому, что знаю этот текст наизусть, нравится он мне и саундом и смыслом
так вот это шлока 14 главы 6 одной из основных упанишад - шветашватары

на русском встречается еще и такой перевод (переводчик не известен)

  • Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии, откуда [может быть там] этот огонь?
  • Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом.

на санскрите для тех, кто разумеет деванагари

न तत्र सुर्यो भाति न चंन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः ।
तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्व मिदं विभाति ॥

правильная (традиционная) транслитерация с санскрита на латиницу выглядит так

na tatra sUryo bhAti na candra-tArakaM nemA vidyuto bhAnti kuto'yam-agniH
tameva bhAntaM anubhAti sarvaM tasya bhAsA sarvam-idaM vibhAti

Здесь можно поблагодарить автора, оставить отзыв

Содержание этого поля является приватным и не предназначено к показу. If you have a Gravatar account associated with the e-mail address you provide, it will be used to display your avatar.
Ю
А
Б
я
5
Введите код без пробелов, учитывая регистр

Комментарии Disqus

Индия - страна и цивилизация
СТАТЬИ об Индии и Азии (навигатор)

Общение и мнения - блоги и форум

Рассказы и отзывы о поездках
РАССКАЗЫ и ОТЗЫВЫ путешественников и туристов (по штатам и странам)Самостоятельное  путешествие в Индию
ПУТЕВОДИТЕЛЬ по Индии (по штатам)

Новые  материалы Индонета


Поддержать проект ~ Сказать Спасибо

Подготовка к поездке в Индию

Полезные советы для путешественников