Об Индии и индийской культуре, самостоятельных путешествиях по Азии и пути к себе

Первый раз на индонете? Посмотрите инструкцию как найти нужное быстро

Суфийская песнь трубадуров

Суфий – это человек, который сумел вырваться из клетки своей личности и обрести свободу. Он следует по пути любви и преданности, ведущим к абсолютной Реальности. Суфизм, который часто называют «сердцем ислама», – это мистическое и религиознофилософское учение.

Его последователи стремятся достичь личного контакта с Богом посредством специальных упражнений и духовного опыта. Суфизм распространен во всем мусульманском мире, от Балкан, Испании и Северной Африки до Индии и Афганистана. Ответвления суфийских братств, или орденов, существуют и в большинстве стран Запада.

Суфизм начал формироваться к VIII в. среди благочестивых и нередко аскетически настроенных мусульман, считавших простое соблюдение законов ислама (шариата) недостаточным. В среде этих людей возникла идея духовной школы, или Пути (тарикат), ведущего к Истине.

Слово «суфизм» происходит, видимо, от арабского корня «суф», означающего «шерсть». Она была традиционным материалом для одежды аскетов. Своего расцвета суфизм достигает к XV в., когда формируются все основные суфийские ордены. Суфиями были многие выдающиеся поэты и мыслители: Хафиз, Руми, Саади, Джами и, вероятно, Омар Хайям.

Для ислама аскетизм не характерен, не получил он широкого распространения и среди суфиев. Для того чтобы служить Богу, необходимо служить человеку, то есть быть в миру. Нужно «быть в мире, но не от мира».

Основной мировоззренческий принцип суфизма сформулирован «великим шейхом» из Испании Мухьи-д-Дином Ибн ал-Араби (1165-1240). Его учение сводится к концепции Единобытия, или экзистенциального монизма (теомонизма). Согласно учению Ибн ал-Араби, Вселенная представляет собою проявленнность атрибутов Бога и неотделима от Него. В известном смысле весь мир – лишь иллюзия, а реальным существованием обладает только Бог. Но иллюзия эта особого рода: «Существование в своих внешних формах – воображение, но это воображение, являющее Реальность, Реальность бытия Бога», – пишет Ибн ал-Араби.

Элементы существования могут символизировать и указывать на подлинную Реальность, выражать ее метафорически. Путь духовного совершенствования – это путь очищения от покровов иллюзий, обретение способности видеть реальность, стоящую за символами. В конце этого пути человеческое «я» преображается в божественное «Я». Совершенный человек становится как бы зеркалом, отражающим совершенство Абсолюта. Бог в этой концепции – не существо, обитающее где-то в заоблачных высях. Он неразрывной нитью связан с человеком и обитает в духовных глубинах верующего, в святая святых его сердца.

Принцип Единобытия при всей его, казалось бы, абстрактности, ведет к ряду вполне практических выводов. Он становится метафизическим обоснованием гуманизма: каждый человек, каковы бы ни были его убеждения, является носителем высшего духовного начала. Любая религия для суфия – лишь один из многочисленных путей к Богу. Веротерпимость и уважение к различным религиям всегда были характерной чертой суфизма. Следуя коранической традиции, суфии считали и Моисея, и Иисуса, и Мухаммада великими пророками и учителями человечества.

Мотылек не различает, Вспыхнув в пламени любви, Где горит огонь мечети, Где – монастыря огни.

Мотылек – это влюбленный суфий, которого влечет к себе божественная Возлюбленная, это Меджнун (безумец) в поисках прекрасной Лейли. Любовь здесь – то, что стирает собственное иллюзорное существование суфия и заставляет его забыть о самом себе. Это огонь, который сжигает «самость», но возрождает человека совершенным в единстве с Абсолютом.

Завеса, которая скрывает от подвижника подлинную реальность, – это сам человек, его несовершенное «я», которое должно умереть, чтобы в человеке мог родиться Бог. Таков еще один практический вывод из концепции Единства. Преображенный суфий везде и во всем видит лишь единство. Он лишается иллюзии множественности, у него нет обычных страхов, желаний и привязанностей.

Персидское слово «дервиш» (по-арабски – «факир») –это синоним понятия «суфий». Слово «дервиш» означает «нищий». Речь здесь идет не об отсутствии денег, так как и бедность, и богатство для суфия равнозначны. Дервиш следует по пути духовной нищеты; он нищий, поскольку нуждается в Боге. Но служение Богу предпринимается суфием не ради награды в загробном мире и не из-за страха адских мук. Единственное, чего он жаждет, – это Истина. Зрелому суфизму чуждо то, что Николай Бердяев критически характеризует как «судебное понимание» религии.

В истинной любви нет страха, к опьянению любовью призывает великий поэт и суфий Руми: «Опьянись ею так, чтоб не проснуться и во время Страшного Суда!» Другом, а не Судьей, называют Бога суфии. Совершенство и радость, которые религии обещают верующим в загробной жизни, дервиш испытывает в этой.

Совершенный человек становится зеркалом, отражающим Реальность, не искажая ее. Достигнув полного исчезновения в Боге (духовная стадия, называемая фана), суфий может воскликнуть, подобно жившему в IX-X вв. Мансуру ал-Халладжу: «Я – Истина» (или «Я –Бог»). Для ортодокса такого рода экстатические прозрения представляются кощунством, поэтому и Халладж умер мученической смертью. Но то, что кажется кощунством одному, для другого – непосредственный духовный опыт.

Суфизмом были разработаны изощренные методы для достижения духовного преображения. Первый этап Пути является, собственно, психотерапевтическим. Это попытка исправить наиболее грубые нарушения в работе психики и сделать ученика более осведомленным о самом себе. Концепция бессознательного, ставшая общепризнанной благодаря Зигмунду Фрейду, значительно старше, чем учение психоанализа. Неосознаваемые движения души были объектом пристального внимания наставников Пути. Среди методов, применявшихся суфиями, был и анализ сновидений, столь важный для Фрейда.

Второй этап Пути имеет дело с более тонкими материями. Суфии полагают, что обычный человек ведет жизнь, подобную сну. Он не в состоянии сосредоточиться на Боге, его мысли разбегаются, он подчинен примитивным желаниям и капризам своего иллюзорного «я». Суфиями была разработана методика поддержания «пробужденности». Одним из аспектов метода является техника постоянного поминания имени Бога, называемая зикр. Другие компоненты суфийского метода постижения – медитация, контроль за дыханием, особая техника созерцания и размышления, специальные телодвижения (как у знаменитых «кружащихся дервишей» ордена Маулавийа), фиксация позы и др.

Важную роль в суфийской традиции играют поэзия и музыка, позволяющие символически и метафорически выразить то, что невыразимо обычным языком. Обычным «учебным материалом» на Пути служили притчи и аллегории. Многие анекдоты о Ходже Насреддине, а также истории из «Тысячи и одной ночи» – суфийского происхождения. Суфии выработали специальный символический язык, включающий сотни терминов, благодаря которому могли выражать тончайшие переживания и концепции, не имеющие обычных словесных эквивалентов.

Суфизм оказал огромное влияние на культуру, в особенности на словесность и музыку, тех стран, где доминировал ислам. Это влияние в результате контактов европейцев с арабо-персидской культурой распространилось и за пределы исламского мира. Регион, в котором происходили наиболее интенсивные контакты Запада и Востока – Испания, некоторые районы Италии и юг Франции (Прованс), – породил ряд важных религиозных и культурных явлений.

Так, в Провансе в XII в. появились трубадуры, воспевающие в своих стихах прекрасную Возлюбленную. Слово «трубадур», согласно одной из теорий, происходит от арабского тарраба, «петь». Возлюбленная поэта становится теофанией, не теряя при этом своей конкретности и человечности.

Трубадуры часто носили рыцарское звание и следовали кодексу рыцарского поведения, которое было неотделимо от культа Прекрасной Дамы. Из среды трубадуров вышел поборник «духовной нищеты» cвятой Франциск Ассизский, которого в народе прозвали poverello, «беднячок». Бедность для Франциска – это смирение и проявление любви к Богу. Умышленная материальная бедность – «овеществленная метафора» духовной нищеты. После тысячи лет ожидания Страшного суда и страха, подменившего для большинства христиан учение Иисуса, святой Франциск заговорил о любви к человеку и «радости духовной». Везде и во всем он видел богопроявленность. В учении Франциска и в созданном им монашеском ордене можно усмотреть влияние суфийской традиции.

Мартин Лютер, возглавивший немецкую Реформацию, находился под сильным влиянием мистической философии Генри Сузо и, особенно, Иоганна Таулера. Оба они были учениками великого немецкого мистика Мейстера Экхарта, чье смелое и парадоксальное учение совпадает подчас слово в слово с высказываниями суфийских наставников.

Согласно исследованиям, концепция рыцарского поведения (проявляющаяся и в бытовом этикете), куртуазноромантической любви к прекрасной Даме, возникла в европейской культурной традиции под влиянием суфизма. Следы этой концепции можно обнаружить в русской религиозной философии (софиология В.С. Соловьева, П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова) и в поэзии русского символизма.

В последние десятилетия суфизм получил широкое распространение на Западе. Например, Джалаладдин Руми, величайший суфийский поэт, стал наиболее читаемым поэтом в США. Поглощаемый материализмом Запад ищет выхода и находит его порой в мистической традиции, идущей с Востока. Обещанное экономическое благоденствие не может заменить поиск истины.

А это значит, что всегда были и будут те, кто не стремится попасть в экономический или иной рай, а ищет истину ради нее самой. Их можно назвать рыцарями нищеты, безумными влюбленными, паломниками в Святую землю.

Автор и источник публикации: 

Леонид Тираспольский, републикация с замороженного сайта журнала Империя Духа, источник http://www.imperia-duha.ru/article_56.html

Не нашли нужное? Поиск по сайту google вверху справа, яндекс внизу под комментариями, по ключевым словам - в тексте, разделы - под шапкой. Вопросы - комментарием к материалу или в раздел форум.

Подписаться по почте и получать новости первым


Никакого спама, отписаться можно в любой момент.

Вас могут также заинтересовать:

Комментариев : 3

проф. Крымский А.Е.

george аватар
Автор путеводителяюзер

Известнейший российский ученый-востоковед проф. Крымский А.Е. на рубеже 19-20 веков опубликовал несколько своих трудов по истории суфизма. Его современник, великий суфий 20-го века Хазрат Инайят Хан в своей книге "Суфийское послание о Свободе Духа" ссылается на проф. Крымского А.Е. как на одного из самого авторитетнейшего историка суфизма. В своем труде "Очерк развития суфизма до конца III в. Хиджры", (издательство Трудов Восточной Комиссии Императорского Московского Археологического Общества. — М., 1895.), проф. Крымский А.Е. пишет о начале развития суфизма на примере Персии -
До того, как арабы принесли в Персию ислам, официальной религией был парсизм. Население в основном говорило на персидском диалекте «дери» - очень близком к санскриту.
Главная причина развития суфизма в исламском мире находилась в недостатках самого ислама – это прежде всего теократия ислама, соединение духовной власти и светской в одних руках. Мусульманское духовенство являлось также классом чиновническим, что в свою очередь больно отражалось на бедных слоях общества. Злоупотребления чиновников во взятках, кумовстве, поощрение угодничества влекли бедноту к мистицизму – а именно к тому, что между Богом и верующим не должно быть посредника. На примере формальной стороны ислама, а именно арабского языка существует множество свидетельств современников о причинной связи подкупных улемов и развитием суфийских мистических обществ. Ислам признавал только за арабским языком право считаться языком религии, богослужения, юриспруденции и в следствии этого простой народ не арабского происхождения не мог читать Коран и богословских мусульманских произведений, тем самым не мог противиться влиянию мистического суфизма, который нормальным народным языком обьяснял пути достижения Божественной Истины
Для массы новоиспеченных мусульман Коран оставался пустым звуком, а мистические проповеди суфиев были так понятны, так как восходили прямо к сердцу каждого человека. Обязательный арабский язык отнимал у человека возможность молиться Богу и молитвы превращались не в наслаждение , а в бремя. Таким образом ислам сам волей неволей способствовал развитию мистицизма. Суфийские шейхи умело использовали риторику, и свои взгляды выражали таким изумительным образом, сочетая мусульманскую догматику и свою философскую систему, которая была диаметрально противоположна исламу. В основу суфийского учения всегда было положен основной принцип – раскрытия в человеке его индивидуальности, его внутренней свободы, его субъективности.
Кстати, к термину о возникновения слова "суфий" проф Крымский А.Е. приводит любопытную теорию, с которой, кстати, он не совсем согласен. Известно, что ислам отрицает монашество. "В исламе нет монашества", говорил Пророк. Однако в числе сподвижников Пророка были так называемые "люди скамьи" - бедняки, не имевшие своего пристанища и вынужденные ночевать на скамейках возле Медийской мечети. Эти "люди скамьи" составили при жизни Мухаммада свое религиозное братство, в котором имущество было общее и ежедневно исполняли религиозные упражнения. После смерти Пророка две монашеские общины были основаны повелителями правоверных Абу Бекром и Алиемом. Они то и получили, как распространители аскетических идей титулы "халифов", титулы, которые позднее стали носить руководители суфийских общин. Отсюда и пошел смысл слова суфий - "эгль ос соффи", люди скамьи.

Рада, что вы откликнулись на

achadidi аватар
АдминАвтор путеводителяюзер

Рада, что вы откликнулись на эту тему:)
Спасибо за пояснения, признаться, меня эта тема не так трогает как индуизм, просто хотела немного расширить представления об Индии после того как в последнем путешествии познакомилась с живым суфием, кашмирцем, который не только красиво говорил, но еще и делал в духе своих слов. Никогда не задумывалась над причинами появления исламского мистицизма, признаться, но мысль о том, что суфизм - это попытка проникнуть в души через раскрытие индивидуальности и возможно через показ показ красоты божественного творения, что очень явно (для меня) вылилось в поздне-средневековую индийскую поэзию, мне очень симпатичен:)

Кстати, о монахах, ведь в Индии существуют еще и мусульманские садху, которые получили название факиры, и слово факир, связанное в нашем восприятии с фокусниками, ну и вообще людьми, совершающие невероятные вещи, пришлось именно от мусульман, занятых мистическими практиками.

Дервиши

george аватар
Автор путеводителяюзер

Дервиши (или факиры) владеющие мистическими практиками это и есть суфии. Официально ислам не признает никаких мистических практик, кроме тех чудес, которые приписаны Пророку Мухаммаду. Также, (ортодоксальные) мусульмане не поклоняются могилам великих мусульманских святых, живших после Пророка. В Медине в Мечети Пророка (Масджид ан-Наби) мусульмане во время хаджа посещают усыпальницу Пророка и двух его халифов - Абу Бакра и Омара, и затем направляются к кладбищу, где похоронены члены семьи Мухаммада (дочь Фатима, внук Хасан) и праведный халиф Осман, а также могилы павших за веру в битве при Ухуде. Могилы святых мусульманских суфиев (например в Дели) ортодоксальные мусульмане не посещают, также они не признают духовных практик Сема, каввали и т.д., в том числе не посещают Урсы (праздники) в честь великих мусульманских святых, живших после Пророка.

В общих чертах, в основном, это одни из немногих различий между ортодоксальным исламом и либеральным исламом (отношение к женщине это отдельная тема; ортодоксы не признают равенство между мужчинами и женщинами, суфийские мистики воспевают ее красоту). Однако, нельзя ни в коей мере делать из этого выводы о разобщенности ислама и суфийской философии - ведь классический суфизм сам является живым дополнением и неразрывной частью ислама, обогащая ислам светом мудрости, гармонией личности и живой природы, любовью к Всевышнему. Истинный аскетизм суфиев не имеет ничего общего к показному, "дворцовому" богослужению - он в сердцах и убогих лачугах, в дервишесте и в сострадании, в постоянном стремлении к Истине, которое восходит от познания самого себя, в умении раскрыть и развивать свои скрытые способности видеть красоту окружающего мира, воспевать этот мир и стремиться к самоусовершенствованию

Здесь можно поблагодарить автора, оставить отзыв

Содержание этого поля является приватным и не предназначено к показу. If you have a Gravatar account associated with the e-mail address you provide, it will be used to display your avatar.
у
о
к
з
Ж
Введите код без пробелов, учитывая регистр

Комментарии Disqus

Индия - страна и цивилизация
СТАТЬИ об Индии и Азии (навигатор)

Общение и мнения - блоги и форум

Рассказы и отзывы о поездках
РАССКАЗЫ и ОТЗЫВЫ путешественников и туристов (по штатам и странам)Самостоятельное  путешествие в Индию
ПУТЕВОДИТЕЛЬ по Индии (по штатам)

Новые  материалы Индонета


Поддержать проект ~ Сказать Спасибо

Подготовка к поездке в Индию

Полезные советы для путешественников

register