2. Куда я иду? Познание. Внутренняя работа.

Куда я иду? Каков мой путь?

ШЛОКА 2
Мы все развиваемся по направлению к Богу, и этот опыт есть наш путь. С опытом мы перерастаем из страха в бесстрашие, из гнева - в любовь, из
вражды - в мир, из тьмы - в свет и единство в Боге.

Аум.

БХАШЬЯ
Мы родились в физическом теле для того, чтобы расти и развиваться в нашу божественную возможность. Внутренне мы уже едины с Богом. Наша религия содержит знание о том, как осуществить это единство, не вызывая нежелательных переживаний на пути. Несравненный путь - следование примеру наших духовных предков, раскрытие мистического смысла писаний. Несравненный путь - приверженность, учеба, дисциплина, практика и превращение йоги в мудрость. На начальных стадиях мы страдаем до тех пор, пока не начинаем учиться.
Ученье ведет нас к служению; а бескорыстное служение есть начало духовной устремленности. Служение ведет нас к пониманию. Понимание ведет нас к медитации глубокой и сосредоточенной. Наконец, медитация ведет нас к отречению в Боге.
Это прямой и надежный путь, сан-марга, ведущий к Самореализации - глубочайшей цели жизни - и, следовательно, к мокше, освобождению от рождения вновь.
Веды мудро утверждают: <Аскетизмом приобретается добродетель. Добродетелью достигается понимание. Пониманием обретается Самость, и тот, кто обретает Себя, свободен от круговорота рождения и смерти>. Аум Намах Шивайя.

Из книги "Танец с Шивой"

УРОК 2. Ребенок и зеркало

Взгляните на ребенка, впервые стоящего перед зеркалом. Он рассматривает и трогает нос и уши, гла-за и рот, изучает свое отражение. Чувствуя и рассматривая то, что всегда было там, где оно есть, он по-средством опыта осуществляет открытие. Таким же образом обретается осознание Парашивы. Он всегда находится в каждом человеке, живущем на нашей планете. Однако увлечение материальным миром стано-вится препятствием на пути людей к миру внутреннему. Зеркало разума, озеро сознания верно отражает реальность лишь тогда, когда оно спокойно. Замутненность, рябь беспокойства на его поверхности искажают видение и нарушают процесс распознания. При отсутствии чистого зеркала ребенок не сможет рассмот-реть того, что всегда принадлежало ему - своего лица. Осознание Парашивы можно сравнить с ощущением рук, рассматриванием впервые в зеркале своего собственного лица. Но, в отличие от открытия своего лица с помощью зеркала, здесь нет открытия одной вещи с помощью другой. Это Атман познает самого себя. Опыт, предмет опыта и тот, кто проводит опыт, являются одним и тем же. Вот почему этот опыт регистри-руется внешним разумом лишь посредством взгляда на пережитое.

Большинство людей пытаются познать Бога посредством видения Его в других. Ученики видят Бога в своем гуру. Жены смотрят на своих мужей, как на Бога.Именно такого отношения к мужу требует от жены индуизм.
Святой Тируваллювар в своем знаменитом "Курале" говорит:
"Добродетельная жена, проснувшись утром, думает не о Боге. Она выражает почтение мужу, и этого достаточно. Даже тучи будут повиноваться такой женщине и проливать дожди по ее приказу". - Прим. ред.

Верующие воспринимают как Бога храмовое изваяние. Но всегда за глазами смотрящего находится Бог. Атман, Парашиву, можно познать лишь в том случае, когда религиозный человек отвлекает свое вни-мание от внешнего мира и посредством инициации и соблюдения обетов, входит во внутренний, сущест-вующий в нем самом, становясь, таким образом, на новый жизненный путь.
Мы познаем Атман в себе толь-ко после того, как посредством концентрации, медитации, созерцания полностью направим свое внимание внутрь. В результате мы входим в самадхи, в состояние Сат-чит-ананда. Это - чистое сознание. Полные решимости, мы направляем свое осознавание внутрь в надежде найти То, что невозможно описать. Мы ищем То, о Чем говорили риши - Парашиву, пребывающего за пределами успокоенного ума, Того, Кто остановил время, вышел за пределы пространства и растворил всю форму.

Из книги "Слияние с Шивой"

Урок 2 Духовный Ретрит

Это, кажется слишком сложным? Как мы можем думать о Боге каждый час в течение дня? Казалось бы, мы должны тогда оставить все мирские обязанности чтобы реализовать этот внутренний процесс, посредством внутренней работы и вывести его извне наружу.
Внешнее означает, что оно формируется через других людей, знания и мнения. Но знание находится в душе, и естественный детский ум часто не проходит через фильтры, которые создают взрослые. Таким образом, необходимо некоторая внутренняя независимость от чужих фильтров, отделение себя от внешнего мира, духовный ретрит. В паломничестве мы стремимся видеть Бога вокруг нас, и интуитивно воспринимаем события, которые вокруг нас происходят. Во время богослужения в храме мы стремимся к чувствовать Его, чтобы узнать его более глубоко, чем во время обычных занятий. В конце концов, по мере того как происходит наш духовный прогресс, мы учимся прилагать усилия, сосредотачивать внимание, вносить Божественное в повседневный опыт, который жизнь преподносит нам, независимо от того, кажется нам это хорошим или плохим, вызывает удовольствие или боль. Это опыт зрелой души, которая осуществляет регулярные садханы после принятия определенных обетов, опыт, который позволяет интеллекту видеть внешний мир, как абсолютную реальность.
Каждый верующий лелеет надежду увидеть случайный проблеск Божественного во время паломничества или посещения храма. Если стремление верующего развиваются, то вероятность также будет расти.
Многие спрашивают меня, может ли каждый человек поклоняться Шиве как внутри, так и снаружи. Да, это идеал в соответствии с нашей философией Шайва Сиддханта, но какое направление будет приоритетом естественно, зависит от характера ученика. Более замкнутые будут больше медитировать на Шиву благодаря йоге, а более открытые будут склонны к поклонению в храме или с помощью музыки или религиозной службы. Лучший путь тот, что пробудит ищущих, тот по которому он будет идти с радостью и легкостью.
Бог Шива внутри каждой души. Он существует как непроявленная реальность, которую мы называем Парашива. Он существует как чистый свет, и сознание, что пронизывает каждый атом Вселенной, которую мы называем Сатчитанандой. Мы также знаем, что Он есть Творец всего, что существует, и что Он является Его творением. Все это мы знаем. Да, все это мы знаем. Таким образом, мы знаем, что интеллектуально Шива внутри и снаружи. Но большинство людей еще не имели такого опыта. Характер верующего развивается через садхану и тапас, которые реализованы в либо в этой жизни или в прошлых жизнях.
Мы должны поклоняться Шиве внешне - как и великие риши древности - нужно сесть, чтобы успокоиться, чтобы включиться в себя, перестать говорить, не думать и, таким образом, стать сопричастны к великой энергии бхакти, преданности. Таким образом мы развиваться, продвигаемся по пути к Шивы, погружаемся в себя все глубже и глубже. Каждый человек должен поклоняться Богу внешне до слияния, понимания, что поклонение полно и совершенно. Мы не можем усвоить высших ступеней, пока не пройдены первые.
Когда проблемы происходят в семье или на работе, эмоции переполняют нас, то вполне естественно забыть о Шиве. Гораздо легче принимать участие в игре в двойственность, чем существовать в единстве. Требуется очень серьезная внутренняя работа что бы помнить о Боге все время, чтобы сохранить любовь к нему в течение дня. Мы забываем. Мы варимся в переживаниях своих и чужих. Мы не может сосредоточиться на Боге, когда наше эго подвергается нападению или мы чувствуем боль. Так что легче забыть о Боге и даже смотреть на него, как на Бога, которого нужно бояться, тогда как на самом деле единственное, чего нужно бояться - это наше собственное неразвитое сознание и инстинктивный ум, это демон в нашем доме, озорник, который вызывает все неприятности. Если вы хотите все время помнить о Боге, то первым делом нужно научиться хотя бы немного забывать о себе.

Из книги "Жизнь с Шивой"