Индийские Боги, мифы и планеты

"Величие Сатурна" - "Шани Махатмья" Роберта Свободы - это повествование об индийских богах - Махадевах индуизма и ведических божествах, об их связи и взаимодействии с макрокосмом - планетами и жизнью вселенной и микрокосмом - людьми и их надеждами и проблемами.
Каждый из нас запрокидывал голову, глядя в ночное небо - обращаясь ли к Богам или смотря на мириады звезд. И те, кто хоть раз задумывался о природе приливов и отливов замных морей под воздействием Луны, наверняка отметил изменения в своем теле и сознании, происходящие в новолуния и полнолуния. Но о других, более удаленных планетах мы знаем меньше и не ощущаем так сильно из влияния в повседневной жизни, так же как не ощущаем влияния Богов этой вселенной, и происходящих вселенских процессов. Не потому, что этого влияние нет, а потому, что оно длиннее нашей мысли, оно глобально и занимает циклы нашей жизни. Ведь муравей не может рассмотреть и понять слона, по которому он ползет.
То, что реальность существует в единстве не является секретом, но Р.Свобода, изучавший традицию, аюрведу и джйотиш в Индии более 10 лет, в своей книге рассказывает западному читателю каким представляется это единство в индийской культуре, как плотно сплетена ткань этого мира в индийском религиозном сознании. Приводимый мной фрагмент рассказывает о том как индийские Боги связаны с определенными планетами (грахими) и их свойствами.

Высшие сущности
Величайшей из Пуран обычно считается "Шримад Бхагавата Махапурана" - текст, обращённый ко многим богам Вселенной, и даже не столько к ним самим, сколько к возвышающемуся над ними Маха Вишну ( Великому Хранителю) - единому Богу. Один из множества образов Вишну в "Шримад Бхагавате" - Джьотир-Лока, Первопричина Времени и Пространства, Вишну как воплощение небесных сфер. Верхняя половина тела Джьотир-Локи - образ самого Вишну, а нижняя - дельфин, плывущий по небесной реке Ганге, Млечному Пути. Хвост дельфина состоит из связанных воедино различных миров, которые вращаются вокруг Него, словно обруч. В некоторых вариантах этого образа, упомянутых в "Шримад Бхагавате", с хвоста дельфина свисают Девять Планет. По другим же описаниям, планеты и звёзды находятся в различных частях тела Джьотир-Локи.
Один из способов слиться с образом, стать его частью - это его регулярная визуализация: "Каждый день, с наступлением ночи сиди в безмолвии, созерцая внутренним взором эту форму Маха Вишну, заключающую в себе всех небожителей, и в великом сосредоточении молись: "Я медитирую на верховную Личность, Владыку всех божеств, принявшего форму Колеса Времени и поддерживающего все светоносные созвездия неба". Всякий, кто медитирует так, выказывая почтение и покорность сему божественному образу Владыки, заключающему в себе все планеты, звёзды и созвездия, и произносит эту молитву с наступлением каждого из трёх "сочленений" суток (рассвета, полдня и сумерек), сводит на нет последствия всех греховных поступков, совершённых им за день" ("Шримад Бхагавата", V.23.8-9). Далее в тексте говорится, что эту визуализацию можно сочетать с определёнными йогическими процедурами, во время которых дух покидает тело и восходит в небесные сферы.
В других Пуранах мы встречаем другие синтетические образы богов. Вспомним, к примеру, эпизод, когда Шива пожелал расстроить обряд жертвоприношения, устроенный его тестем Дакшей. Жертва приняла образ антилопы и вознеслась в небеса. Однако половина тела Шивы устремилась за антилопой и объяла всё небо в облике Каларупи-Хары (что в приблизительном переводе означает "Убийца в облике Времени"). Его голова стала созвездием Овна, шея - созвездием Тельца, и так далее. Он охватил собою весь Зодиак, вплоть до созвездия Рыб, которым стали ступни его ног. Части тела антилопы также превратились в звёзды. Голова её стала ведическим созвездием (накшатрой) Мригаширшей (часть созвездия Ориона). В другой версии мифа о происхождении Мригаширши говорится, что Шива пустил стрелу в голову козла, облик которого принял Брахма, пытаясь скрыться от правосудия после покушения на собственную дочь, богиню Сарасвати.
Отдельные планеты тоже стали воплощать образы определённых богов. По-видимому, такие отождествления возникли после того, как джьотиш в своём развитии впитал отразившийся в Пуранах и Тантрах импульс к систематизации космоса. Согласно одной из систем соответствий, каждая планета - это аватара (воплощение) Вишну. Стандартизация перечня десяти земных воплощений Вишну относится приблизительно к тому же времени, что и утверждение классической системы девяти планет. В самом знаменитом индийском астрологическом трактате - "Брихат Парашара Хорашастре" - устанавливаются следующие соответствия между грахами и аватарами: "Солнце - Рама, Луна - Кришна, Марс - Нарасимха (Человек-Лев), Меркурий -- Гаутама Будда, Юпитер - Вамана, Венера - Парашурама, Сатурн - Курма (Черепаха), Раху - Вараха (Вепрь) и Кету - Мина (Рыба)" ("Брихат Парашара Хорашастра", 2:5-7). Таким образом, поклонение аватарам Вишну - это вполне уместный и увлекательный путь поклонения Девяти Планетам. Верно и обратное. И здесь находят подобающее применение такие священные тексты, как знаменитая "Дашаватара Стотра" ("Гимн в честь Десяти Аватар").

Олицетворения Грах
Другой способ установления системы соответствий заключался в отождествлении каждой из Девяти Грах с одним из представителей ведического пантеона. Вот как выглядит один из перечней таких соответствий: Агни, Варуна (бог воды), Субрахманья, Маха Вишну, Индра, Шачи (супруга Индры) и Брахма считались соответственно божествами-управителями Солнца, Луны, Марса, Меркурия, Юпитера, Венеры и Сатурна ("Брихат Парашара Хорашастра", 3:18). Почти идентичен этому перечню список, приведённый в "Брахманда Пуране": Агни, Вода, Сканда-Картикея (одно из имён Субрахманьи), Нараяна (одно из имён Маха Вишну), Брихаспати, Шукра и Яма ("Брахманда Пурана", 1.2.24.47 и далее).
Одна из причин, по которым возникают различные варианты отождествления божеств с планетами (например. Юпитер соотносится в одном тексте с Индрой, а в другом - с Брихаспати, Венера - то с Шачи, то с Шукрой, а Сатурн - то с Брахмой, то с Ямой), состоит в том, что чётко и прочно закрепить какое-либо ведическое божество за одной конкретной планетой очень трудно.
Одна и та же граха может обозначать совершенно различные, подчас несовместимые друг с другом понятия - в зависимости от того, с какой из сторон реальности она соотносится в данном контексте. Когда мы представляем себе Сатурн в его ипостаси предела, конца, внешней границы, видимой Вселенной, он предстаёт перед нами в облике Ямы; но он же символизирует и Брахму, ибо в одной из своих ролей объемлет всё творение. Одному известному современному индийскому астрологу ученик сказал, что Яма - одно из имён Сатурна, ибо и тот, и другой служат причиной смерти. На это астролог ответил так: "Я - служитель Шивы, мальчик мой, и лично для меня Сатурн никогда не был ямой (смертью), а всегда только шивой (трансформацией)". Но в другой ситуации тот же самый астролог, облачившись в традиционные одежды и усевшись толковать чей-нибудь индивидуальный гороскоп, за информацией о смерти своего клиента обратится именно к положению Сатурна. Ещё одна проблема, возникающая при попытке установить чёткие соответствия между божествами Вед, с одной стороны, и Пуран и Тантр - с другой, связана с неопределённостью, зыбкостью образов всех этих божеств, претерпевавших изменения на протяжении всей истории индийских мифов. Эта неопределённость доходила, например, до того, что Индра, обозначавший в одном ведическом гимне какую-нибудь конкретную звезду или планету, с лёгкостью мог в другом контексте выступать как совершенно иное небесное тело, - и при этом почти невозможно доказать, что Индра вообще когда-либо олицетворял какое-либо из небесных тел.
Стоит задуматься и о том, что дэвы и асуры были братьями, так как родились хоть и от разных матерей, но от одного отца. В Ригведе - старейшей из Вед - слово асура означало "бог". В Древнем Иране (Арьян) главным божеством был Ахура (асура), а индийские дэвы приняли в иранской мифологии облик злых духов, которые в западной культуре превратились в демонов. Может быть, именно бунт против древнейших индо-иранских богов привёл к тому, что в более поздней индийской мифологии асуры оказались в преисподней? И быть может, это изменение в "статусе" повлекло за собой и перемены в отождествлениях асуров с небесными телами и элементами небесной сферы? На эти вопросы у нас нет ответа.
С другой стороны, одни и те же элементы небесного "ландшафта" могут обозначаться несколькими разными названиями. Например, Млечный Путь в разных повествованиях именовался то "Очищающей Сомой" (Сома Павамана), то "Змеем Глубины" (Ахир-будхнья), а то и Анантой или Шешей - свернувшимся кольцами Космическим Змеем, на котором спит Вишну. Кроме того. Млечный Путь отождествлялся с различными реками - Сарасвати, Гангой, Брахмапутрой, Джамной, Маханади, Деванади, Вираджей и Расой.
Эта неопределённость, пронизывающая все индийские мифы, не даёт покоя тем дотошным исследователям, которые стремятся во что бы то ни стало докопаться до "изначальной системы", установить "единственно возможные" привязки мифических местностей к географическим реалиям и вскрыть "подлинный" смысл таких понятий, как, например, ведическая Сома, В Ведах упоминается по меньшей мере три вида Сомы: Сома Павамана (Млечный Путь), Сома-Луна и растение Сома, содержащее сок-Сому (см. Mukherji, с. 10). Сома-Луна, в свою очередь, имеет три ипостаси: Сома-светило, Сома - божество, владыка планеты и Сома - нектар, источаемый Луной. Так возможно ли всегда с точностью установить, о какой именно Соме идёт речь в том или ином месте Вед?
Со временем эти различные смыслы начали сливаться воедино, и уже в одном из ранних текстов мы встречаем следующую фразу: "Луна есть не кто иной, как Царь Сома, пища богов" ("Шатапатха Брахмана", 11.1.4.4). Когда же к этим многочисленным ведическим Сомам присоединялись другие древние образы (в том числе и отождествление Луны - "мерцающей капли золота в небе" - с мужским семенем) и мифологические сюжеты (такие, к примеру, как сюжет о прелюбодеянии Сомы с женой Юпитера), то рождались новые мифы. Пример такого интегрированного мифа - включённое в "Величие Сатурна" повествование о том, как дэвы и асуры взбивали Океан Молока (в главе о Раху и Кету). Несмотря на то что этот миф (в котором прослеживаются чёткие параллели с ведическим ритуалом отжимания сока из растения Сомы) был записан лишь в период появления эпосов, не исключено, что в устной форме он бытовал испокон веков. В некоторых его вариантах (особенно в "Махабхарате" 1.16.33) говорится даже о том, что Луна родился не благодаря риши Атри, как в "Величии Сатурна", а появился из Океана. Атри стал отцом Луны, по всей видимости, в более поздних версиях легенды. "Вывод из всего сказанного таков: при попытке прояснить, что же происходило на самом деле, следует всеми силами избегать неоправданных упрощений и сокращений. Их не избежали те, кто свёл эти в высшей степени сложные проблемы к примитивной формуле, гласящей: "Ведический жертвенный напиток или снадобье, дарующее бессмертие, стали в индуизме именем Луны" (Gonda,c.70).
Следующие джьотишу считают непосредственное погружение в мифологию единственным перспективным путём в поисках истоков мифов о Девяти Планетах. Луна джьотиша - потомок ведической Луны, и, как подобает потомкам, она разительно отличается от своего прародителя, хотя и унаследовала от него некоторые внешние черты. Но есть одно качество, на подлинно глубинном уровне роднящее древний образ Луны с поздним. Это качество - та жизненная сила, которой обладают все персонажи живых мифов, сокровенная, потайная мощь, которая лишь частично видна извне. И если мы хотим воспользоваться этой силой, то должны искать её в том месте, где она находится сейчас, а не там, где нам привычно было это делать раньше. Мы не можем с уверенностью сказать, всегда ли в ведические времена Брихаспати отождествлялся с планетой Юпитер и всегда ли Венера звалась Ушанасом. Единственное, в чём мы можем быть уверены, - это то, что часть жизненной силы Брихаспати унаследовал Юпитер, а часть сущности Ушанаса досталась Венере.
Иногда интегрированный миф представляет собой не более чем сумму нескольких более ранних преданий. Так, если прибавить изложенную в Ригведе легенду о трёх шагах Вишну к истории из "Шатапатха-Брахманы", в которой Вишну превращается в карлика и асуры обещают отдать богам столько земли, сколько он сможет покрыть своим телом, то получится миф о Вамане. Или вспомним историю о двенадцати адитьях - различных ипостасях солнечного бога (Митра - индоевропейский бог Солнца, Пушан - солнечный бог некоего маленького пастушьего племени, и так далее), которые воплотились в облике сыновей небесной тверди, дабы править двенадцатью месяцами года. Но во многих других случаях отыскать истоки мифа и состыковать его варианты далеко не так просто. Например, в версии мифа, изложенной в "Величии Сатурна", Марс родился из капель пота Шивы. По другим источникам. Марс возник из капли менструальной крови Парвати или из капли крови Шивы. Общий элемент здесь - образ "огня, заключённого в воде", каковым являются и пот, и кровь. А в ещё более ранней версии родителями Марса считались Семь Мудрецов и их жёны, Плеяды. В этом случае "огонь, заключённый в воде" представлен семенем бога
Агни - олицетворения огня. Джорджо Бонаццоли обнаружил несколько разрозненных ведических эпизодов, которые в итоге слились в миф о том, как Луна похитил жену Юпитера (этот миф изложен в "Величии Сатурна", в повествовании о том, как появился на свет Меркурий). В одном эпизоде Сома возвращает Брихаспати похищенную им жену. В другом эпизоде упоминается, что эта женщина была звездой (тарака), а точнее - викеши тарака ("звездой, подобной волосам", то есть кометой). В третьем эпизоде утверждается, что планета Меркурий - сын Сомы. Возможно, что все или некоторые из этих эпизодов были фрагментами хорошо известного в то время мифа, - а возможно, и нет. В этом вопросе ясность отсутствует. Можно предположить, что какие-то из этих эпизодов или даже все они связаны с некими космическими явлениями. И история войны за Тару, и борьба за ребёнка - это сравнительно новые элементы, которые либо были добавлены создателями Пуран, либо представляли собой устные предания, присоединённые рассказчиками в процессе формирования легенды. Неизвестно, совпадала ли главная идея этой истории в ведическом варианте с той моралью, которая вложена в неё в версиях Пуран, и если они различались, то в какой мере. Также крайне трудно, практически невозможно выяснить, до какой степени были нагружены астрономической или астрологической символикой ранние варианты мифа.
Похоже, что составители различных Пуран преследовали при отборе мифологического материала разные цели. Некоторые пуранические версии предания о похищении Тары Луной уделяют основное внимание красоте Тары и радостям её любовного союза с Луной. Другие (в том числе "Шримад Бхагавата") подчёркивают ненависть, которую Луна питал к Юпитеру. А "Брахмавайварта Пурана" (IV.79.63) с помощью этой легенды объясняет происхождение лунных фаз и затмений. Одной из очень важных причин, по которым предание о любовной связи Тары и Луны включалось в Пураны, было стремление подчеркнуть тот факт, что один из главных прародителей Владыки Кришны (одной из самых знаменитых аватар Вишну) произвёл ребёнка от женщины, с которой не состоял в браке. Это говорит о том, что женолюбие было в роду Кришны, и помогает объяснить, почему Кришна оправдывал любовь к чужим жёнам. В руках заурядного интерпретатора мифов такое толкование могло бы оказаться регрессивным, однако, включившись в ткань живого текста "Шримад Бхагаваты", оно превратилось в подлинно эволюционное достижение.

Родословные и устная традиция
Родословная мифического персонажа изучается с не меньшей тщательностью, чем родословная скаковой лошади. Опираясь на неё, авторы Пуран получали возможность объяснить многие индивидуальные черты потомков древних богов. Кроме того, родословные помогают соотнести ведические мифы с пураническими. Например, принимая во внимание, что и Сома, и мужское семя связаны с Луной, а также учитывая, что Меркурий - сын Луны, мы можем предположить, что предание об Иле-Судьюмне и Меркурии, где встречается мотив изменения пола, как-то связан с тем эпизодом ведического предания о жертвоприношении Сомы, в котором жрец нештр превращается в женщину, чтобы получить сперму от жреца агнидхры, а затем передать её жене человека, совершающего жертвоприношение. Такая методика впервые была открыто применена в Брахманах - текстах, где родословные использовались как с целью придания божественного статуса Вселенной и Ведам, так и для определения связей между божественной Реальностью и провидцами, которые эту Реальность лицезрели. Так как всё сущее во Вселенной имеет свою родословную, прослеживание генеалогий стало одним из методов, позволявших возвести происхождение каждой "вещи" к Единому. История Лицезрения Реальности - часть "родословной" Реальности. И подобно тому как ребёнок в утробе матери проходит все стадии эволюционного развития, так и ранние инкарнации всякого божества представлены в истории его существования как причины инкарнаций последующих. Генеалогические древа используются и в джьотише - например, для объяснения отношений между Меркурием и Луной или между Сатурном и Солнцем: эти планеты, связанные тесным родством (отец и сын), не препятствуют друг другу в ситуациях, где другие планеты вступили бы друг с другом в конфликт.