ДУХОВНОСТЬ В ГЛОБАЛЬНОМ ОБЩЕСТВЕ

ВСТУПИТЕЛЬНА РЕЧЬ ДОКТОРА КАРАНА СИНГХА, ПРЕЗИДЕНТА ИНДИЙСКОГО СОВЕТА ПО КУЛЬТУРНЫМ СВЯЗЯМ НА 17-Й МЕЖДУНАРОДНОЙ МЕЖЛИЧНОСТНОЙ КОНФЕРЕНЦИИ В МОСКВЕ

Международная Трансперсональная Конференция
Москва
23 июня 2010 г.
Обращение на церемонии открытия
д-ра Карана Сингха, Индия

ДУХОВНОСТЬ В ГЛОБАЛЬНОМ ОБЩЕСТВЕ

Уважаемые Первый Президент Международной Трансперсональной Ассоциации г-н Стэн Гроф, действующий Президент Международной Трансперсональной Ассоциации г-н Харрис Фридман, работники и члены Международного Трансперсонального Общества, делегаты этой важной Конференции со всего мира, представители прессы и других средств массовой информации, друзья!

Здравствуйте!

Мы живём во времена великих потрясений и в переходный период, когда старое исчезает, а новое только борется за место под солнцем, и мы оказываемся в опасности, будучи подвешенными между исчезающим прошлым и неопределённым будущим. Достижения в науке и технике нашего времени носят экстра-ординарный характер, в их числе – нарушение космического барьера космонавтом Юрием Гагариным, обмен мгновенными сообщениями, распад, геном человека, большой Адронный Коллайдер, Интернет, которые качественно изменили нашу жизнь. Неумолимый темп изменений, кажется, только набирает скорость, пока мы мчимся верхом в глобальном обществе на необратимой стреле времени, и кризис, с которым столкнулось человечество, только углубляется.

20 век стал свидетелем заката колониализма, фашизма, марксизма-ленинизма, предвестником неограниченного капитализма, и глобализация стала новым лозунгом наших дней. Но наряду с тем, что глобализация принесла много пользы в таких областях, как торговля, туризм, международные культурные обмены, она имеет также тёмную сторону. Пандемии, отвратительное явление торговли людьми, контрабанда оружия, незаконный оборот наркотиков и терроризм обрели мировые масштабы. Очевидно, что если человечество хочет выжить в глобальном обществе – разумном, безопасном и устойчивом, - сегодняшний гипер-потребительский, в высшей степени неразборчивый и супер-материалистический стиль жизни должен уступить место более целостной парадигме, в которой духовность играет ведущую роль. Я бы хотел упомянуть Хартию Земли, которая была принята в 2000 г. С моей точки зрения, этот документ наиболее полно декларирует экологические, социальные, межконфессиональные, жизнеутверждающие ценности, и я настоятельно призываю ознакомиться с Хартией Земли на вебсайте .

Окружающая обстановка побуждает нас к глубокому проникновению в представление о том, что концепция духовности должна быть повторно сформулирована в свете парадигм формирующегося глобального общества. В этой связи самое главное – взаимосвязь между духовностью и величайшими мировыми религиями. До недавнего времени считалось, что эти явления тесно взаимосвязаны, что одно вытекает из другого, но в последнее время укрепляется точка зрения о том, что религия иногда может иметь негативные и избирательные коннотации, в то время как духовность преодолевает барьеры расы, религии, пола, сексуальных предпочтений, языка и национальности и поэтому является более подходящим явлением для формирования глобального общества. С моей точки зрения, мы нуждаемся не в полном отрицании религии, а в возрождении определённых универсальных заповедей, которые помогут нам справиться с вызовами и опасностями глобализации. Многие из них можно найти в величайших религиозных традициях человечества, но они должны быть открыты заново, обновлены и заново утверждены в современном контексте: духовность – вертикаль, религиозность – горизонталь. Я постараюсь сделать это с позиции древнейшей существующей поныне религии, индуизма, и Индии – родины духовности.

Первая такая заповедь и, возможно, самая фундаментальная, это утверждение о том, что существует несколько путей достижения божественного. Как написано в Ригведе – "Истина одна, мудрые называют её многими именами". Утверждение о том, что какая-либо из религий обладает монополией на Истину, это, прежде всего, высокомерие. Будь на то воля Всевышнего, у нас не было бы более дюжины основных религий и сотен сект, процветающих на планете. Кто мы такие, обитатели крошечной пылинки в бесконечной Вселенной вокруг нас, чтобы утверждать, что божественное может явиться только в этой форме, в этом месте и в это время? Стивен Хоукинг, возможно, величайший из здравствующих ныне учёных, сказал, что во Вселенной, по меньшей мере, существует сто миллиардов галактик, в каждой из которых – десятки миллионов звёзд и свои системы планет. Если это действительно так, как мы можем знать, в какой форме и при каких обстоятельствах бесконечный Всевышний явил себя где-то во Вселенной, и до какого уровня могло развиться сознание в других мирах?

В индуистской традиции сама по себе Вселенная представлена как явление бога, и Шива Натараджа в качестве верховного Творца, чей вечный космический танец под небесные ритмы рождает миллиарды галактик, чьи руки дают надежду на спасение каждого человека, в чьём огне всякое явление погибает, чтобы возродиться в бесконечных циклах Времени. Как бы там ни было, моя позиция заключается в том, что ни для одной религии неприемлемо претендовать на монополию Истины. Я могу заявлять, что моя религия самая лучшая, но это не даёт мне право совершать насилие по отношению к другим религиям, не то что нападать и убивать людей во имя религии. Ирония заключается в том, что каждая религия считает своего бога великодушным и сострадательным. Я почитаю Бога Шиву, которого называют Карунаватарам, что значит "воплощение сострадания"; мусульмане начинают свою молитву со слов Бисмиллахир Рахман ир Рахим – "Бог, милостивый, великодушный". Христиане верят, что Иисус Христос, Сын Бога, был распят на кресте во искупление грехов человеческих; но несмотря на эти верования, история человечества с самого своего рассвета изуродована эпизодами межрелигиозных конфликтов, которые по сей день приводят к бедствиям и разорениям по всему миру. Давайте не будем заблуждаться, ведь пока между религиями не будет достигнута гармония и понимание, на Земле не будет мира.

Межконфессиональное движение, которое я вплотную изучаю в течение нескольких десятилетий, направлено на достижение этой гармонии. Начиная с 1893 года, с первого Парламента Религий Мира в Чикаго и заканчивая пятым Парламентом в Мельбурне в прошлом году, в течение более чем столетия в мире осуществляется межконфессиональная деятельность. Я вспоминаю, что здесь, в Москве, мы собирались в 1990 году, чтобы отметить тысячелетие христианства в этой стране, и в Кремле состоялось впечатляющее межконфессиональное собрание, на котором присутствовал Михаил Горбачёв. Однако, несмотря на все эти встречи, межконфессиональное движение остается в стороне от человеческого сознания и по-прежнему нуждается в глубоком осмыслении и эффективных действиях на таких собраниях, как это. Если мы хотим обрести новую духовность, она должна опираться на принятие фундаментальной заповеди о том, что существует несколько путей к богу. Мы должны также признать, что, возможно, миллионы вовсе не исповедуют ни одну религиозную веру или, по меньшей мере, противостоят всякой конфессиональной или избирательной доктрине.

Вторая заповедь, которая особенно необходима в глобальном обществе, заключающаяся в понимании мира как семьи – Васудхайва Кутумбакам – зародилась тысячелетия назад в Индии. Только сейчас, с поразительными прорывами в науке и технологиях, это стало обретать реальные черты. Обмен мгновенными сообщениями буквально связал весь мир в глобальное сообщество, а Интернет открыл пути к общению людей вне пространственных и временных преград. Однако, и здесь мы сталкиваемся с важной проблемой. Вестфальская концепция полностью суверенных национальных государств могла послужить полезной цели в эволюции человеческого общества через некоторое время, но теперь, когда мы стремимся двигаться вперёд, к связанному воедино глобальному обществу, именно эта концепция стала казаться помехой. Даже после окончания Холодной войны продолжались десятки конфликтов, унесшие миллионы жизней и превратившие миллионы населения в беженцев по всему миру.

В действительности в настоящее время национальные государства сливаются в региональные ассоциации, в частности, Европейский Союз и АСЕАН, и в таких объединениях государства, сохраняя свою индивидуальность, объединяют свои силы для создания более сплочённых и эффективных сообществ. С моей точки зрения, это благоприятный путь развития, который открывает новые перспективы с богатыми возможностями, которые нации должны серьёзно изучить. Вместо приблизительно двухсот государств нам следует стремиться к формированию десятка региональных групп, которые, в свою очередь, могли бы развиться в то, что было красноречиво описано поэтом как "Парламент Человека, Федерация Мира". В настоящее время Объединённые Нации представляют собой застывшую во временном отрезке организацию, которая остаётся неподвижной в течение шести десятилетий. В результате, с постоянными членами Совета Безопасности, представляющими гораздо меньше половины населения земного шара, эта организация не способна выражать стремления огромного сегмента населения Земли и реагировать на значимые изменения в политической жизни, произошедшие с 1945 года.

Не следует также забывать, что "мир как семья" это не то же самое, что "мир как рынок". Семья – это социальная единица, которая поддерживает и очеловечивает, в то время как рынок по своей природе манипулирует и эксплуатирует. Если мы действительно стремимся к установлению мирового порядка, нам потребуется такая глобальная экономика, которая будет способна создать для трети мирового населения, находящегося за чертой бедности, хотя бы минимальные условия для достойного уровня жизни. Моё видение новой духовности основывается на этих трёх заповедях – необходимая гармония религий, мир как семья и необходимость искоренения нищеты, потому что, с моей точки зрения, без обращения к этим сложным вопросам любое обсуждение духовности становится пустым разговором. Один из наших величайших учёных Свами Вивекананда сказал, что поучение духовности того, кто голодает, оскорбительно, нужно сначала накормить его, а уж потом предлагать ему религию.

Принятие посыла "мир как семья" также предполагает радикальную перемену в нашем отношении к Планете. Я имел честь быть членом индийской делегации на первой Конференции Объединённых Наций по окружающей человека среде в Стокгольме в 1972 г. С тех пор произошли видимые продвижения в осведомлённости населения об опасностях загрязнения окружающей человека среды, как загрязнения самого по себе, в особенности выбросов углекислого газа, так и климатических изменений и повышения уровня мирового океана. В индуистской традиции человечество является частью природы, никоим образом не претендующее на право доминирования, эксплуатирования и уничтожения природную окружающую среду. 63 стиха Гимна Земле в Атхарваведе, написанные несколько тысяч лет назад, содержат необыкновенное выражение экологических ценностей и описывают благоговение, с которым почиталась Земля в те времена и которое нам необходимо заново открыть в себе. Я процитирую только пять из этих стихов:

Земля, в которой возлежит море, река и воды других водоёмов,
в которой пища и нивы рождены,
в которой живёт всё, что дышит и двигается,
Пусть дарует нам лучший урожай.

Земля, в которой воды, общие для всех,
движущиеся во все стороны, текут неизменно, днём и ночью,
пусть прольёт на нас потоки молока
и одарит нас сиянием.

Пусть будут благословенны Твои холмы, о Земля,
Твои покрытые снегом горы и Твои леса!
на Земле – бурой, чёрной, красной и многоцветной.
Твердь земная, охраняемая Индрой,
на этой Земле я стою, непобеждённый, неубитый, нераненый.

Пусть Земля с людьми, которые говорят на разных языках,
у которых есть разные религиозные обряды,
в соответствии с местами их пребывания,
засыплет меня тысячным потоком сокровищ,
как вечная корова, которая никогда не обманывает ожиданий.

Что бы я ни выкопал в Земле,
пусть оно вскоре вырастет снова.
О очиститель, пусть мы никогда не нарушим Твои жизненные силы и Твоё сердце.

К сожалению, при нашем усердии к незапланированным и безрассудному развитию, мы нанесли серьёзный урон Земле за последнее столетие.

Источник http://www.indianembassy.ru/