Хараппа, арии, индуизм. 2 часть

Вопрос 5. Теория арийского вторжения в Индию не верна. Индуизм догнал дравидов на Юге Индии, вернув им их собственные хараппские архетипы, закрепил их в санскритских названиях городов и храмов.
Формирование индуизма доказывает не вторжения с уничтожением и порабощением местного населения, а долгий путь постепенных миграций и глубокого культурного синтеза.

Этап 1. Экологический исход Хараппы (1900–1500 гг. до н.э.)
Городская культура Индской долины угасла не от мечей, а от Великой засухи. Река Хакра (Сарасвати) пересохла, муссоны ослабли, и огромные мегаполисы остались без воды. Население — протодравиды — не испарилось. Оно деурбанизировалось и двинулось в поисках плодородных земель на восток в долину Ганги и на юг в Декан, и далее к оконечности Индостана, унося с собой свои верования.

Этап 2. Миграция ариев и культурный шок (1500–1000 гг. до н.э.)
Полукочевые племена ариев заходят в регион Сапта-Синдху (Пенджаб), когда города Хараппы уже стояли заброшенными руинами, а население почти полностью мигрировало в поисках лучшей жизни. Некоторая часть аборигенов осталась, рассеявшись по окрестностям, практикуя свои древние ритуалы, сохраняя верования и традиционный быт, именно их ранние арии назвали Дасья, кстати, это слово в последствии обозначало раба или слугу, так что судьбу части наследников Хараппы нетрудно угадать, однако, очевидно были и другие живые носители цивилизации.
Столкновение с угасшей высокоразвитой цивилизацией, остатки монументальной культуры Индской долины, очевидно, произвело сильное влияние, выведя ариев на новый уровень мышления, что подстегнуло развитие их собственной религиозной мысли.
Ведийский санскрит кристаллизуется именно здесь, вбирая в себя первые дравидские заимствования. Ранние арии были кочевниками, поклонялись силам природы и не строили храмов. Но они столкнулись с местным населением, чьим богом, согласно Ригведе, был фаллос, и у которых был бог йогин, могущественный колдун в окружении приученных им диких зверей.

Этап 3. На рубеже тысячелетий
Двигаясь вслед за дравидскими потоками, арии переработали и перизобрели местную веру на своем языке. Произошла ассимиляция, о которой я писала в 1 части.
И ведическая религия эволюционировала в пуранический индуизм. Фокус сместился с внешних жертвенных костров на внутреннюю аскезу (йогу), медитацию и концепции кармы и сансары.

Этап 4. Брахманический "апгрейд" дравидского Юга
Дравидская вера Хараппы, поглощенная и переработанная ариями в индуизм, двинулась дальше на Юг Индии и догнала ушедших туда ранее дравидов.
Когда этот санскритский индуизм дошел до Южной Индии, потомки хараппцев узнали в пуранических богах своих древних лесных и земных покровителей. Они приняли свое же, но в новой, текстуально оформленной санскритской упаковке. Именно поэтому у многих южных городов и храмов мы видим санскритские религиозные топонимы, например, Махабалипурам (Тамилнад), где местный дравидский культ царя-предка стал переделан в миф про карлика Ваману.
А Тируванантапурам (Керала) - идеальный лингвистический гибрид, где дравидская уважительная приставка "Тиру" (аналог санскритского Шри) соединилась с санскритским именем космического змея Ананты, на котором возлежит Вишну.

Вопрос 6. Индуисткие Богини и древний культ Богини Матери.

Мы можем видеть один из древнейших - культ Богини Матери с его матриархатом в оставшемся наследии дравидского юга, а так же Непала. Сначала он был впитан ариями у наследников Хараппы, и проявился в образах в грозных богинь - Кали или восседающей на льве воительнице Дургу, но так же оставил место для преданной женщины - жены, более близкой ариям, как например, Парвати или Лакшми, и они стали "продвигать" именно последних.
Один из самых захватывающих примеров того, как арийские брамины переформатировали древнюю дравидийскую и местную локальную культуру, переписывая не имена, а сущности местных независимых богинь на патриархальный индуистский манер мы можем увидеть в Тамил наду. Каньякумари (Каньякумари) и Минакши (Мадурай) изначально были суверенными, могущественными дравидийскими божествами, которые вообще не нуждались в мужьях, но их встроили в арийский пантеон.

Каньякумари (Богиня-девственница).
В дравидийском мифе Каньякумари — юная богиня-девственница на самом южном мысе Индии, которая в одиночку победила непобедимого демона Банасуру, ибо одолеть его могла только девственница.
На индуистский манер не объявили её аватаром Парвати и придумали историю о несостоявшейся свадьбе, якобы Шива влюбился в Каньякумари и поехал к ней свататься. Но боги знали, что если свадьба состоится, она потеряет девственность и не сможет убить демона. Тогда мудрец Нарада пошел на хитрость — прикинулся петухом и прокукарекал посреди ночи. Шива решил, что рассвет уже наступил, время свадьбы упущено, и в расстроенных чувствах повернул назад. Каньякумари осталась ждать его, поклявшись навсегда остаться девственницей. Из могучей самостоятельной воительницы её превратили в "вечную невесту Шивы"

Минакши (Рыбоглазая богиня).
У дравидов Рыбоглазая было высшим комплиментом женской красоте, так как глаза рыбы безупречны и никогда не моргают, изначально она была свирепой трехгрудой царицей-воительницей из династии Пандья,которая собралась отвоевать гору Кайлас. На индуистский манер ее тоже объявили аватарой Парвати, подогнав миф, что на Кайласе Минакши увидела Шиву и её третья грудь (символ ярости и избыточной силы) мгновенно исчезла, и она устыдилась своей воинственности. Из грозной царицы она превратилась в покорную влюбленную женщину, которая вышла за Шиву замуж. Брамины сделали великий дравидийский матриархальный культ Мадурая частью шиваизма, просто "выдав богиню замуж" за своего главного бога.

Но в матриархальном Непале, отголоски которого остались до сего дня, индуизм не смог переформатировать эту сложившуюся по демографическим причинам установку и приспособился к ней сам. В мифе Махабхараты о Драупади и ее мужьях братьях Пандавах многомужество, не свойственное патриархальным ариям, получает просто обьяснение: мать Пандавов по ошибке сказала сыновьям пользоваться добытым совместно, не поняв, что речь о женщине. Любопытно, что след старых верований все равно остался, ведь мать Пандавов не смогла отозвать свои слова, и к тому же сама Драупади считается темнокожей женщиной, что соответствует ее не арийскому, очевидно дравидскому, происхождению.

Вопрос 7. Основы и теории
Теория культурного синкретизма это устоявшийся в академическом востоковедении и индологии взгляд.
Вот три главных столпа, на которых держится эта концепция:

1. Школа Аско Парполы
Финский индолог Аско Парпола посвятил жизнь расшифровке хараппского скрипта. Именно он доказал, что язык Индской долины был протодравидским. В своих трудах он пошагово реконструирует, как хараппские религиозные символы (планетарные культы, змеи, знак рыбы, бог-буйвол) транслировались в санскрит и стали основой пуранического шиваизма и шактизма. Это наука на стыке лингвистического анализа и археологических находок.

2. Текстология и концепция Мирчи Элиаде
Известный индоманам историк религий Мирча Элиаде в своей фундаментальной работе «Йога: бессмертие и свобода» подробно разбирает, что йога, тапас (аскетический жар) и шаманизм не были изначально ведическими практиками. Он наглядно показывает контраст - в ранней Ригведе идеалом является жрец-брахман(брамин), совершающий внешний ритуал-жертвоприношение (яджни), а в Упанишадах и Тантре фокус резко смещается внутрь на медитацию, задержку дыхания и подъем внутренней энергии. Это результат того, что доарийский "не-ведийский" субстрат (носителями которого были в том числе дравиды) победил изнутри, изменив саму структуру мышления ариев.

3. Индийская академическая школа (Д. Д. Косамби)
Индийский историк Дамодар Дхармананд Косамби начал изучать живой полевой этнографический материал. Он ходил по деревням Махараштры и Южной Индии и фиксировал, как местные племенные и дравидские культы (поклонение змеям-нагам, местным богиням-матерям вроде Мариамман, божествам-буйволам) постепенно санскритизировались. Брахманы приходили в локальные святилища, где объявляли местного бога аватаром Шивы или Вишну, давали ему санскритское имя, и через два поколения локальный культ становился частью большого индуизма.

Вместо послесловия
Надо отметить, что процесс санскритизации и "индуизации" не закончен, и идет до сих пор. Например, около популярной у русских туристов деревни Нагар (там находится поместье Рерихов) в долине Куллу есть храмы, где местные боги с именами на местном языке (не хинди) ездили в гости друг к другу (наблюдала в середине 2000х), при этом жители считали себя индуистами.