Ауробиндо. Цели йоги -2

Первое действие (process) этой йоги — осуществление sankalpa atmasamarpana (санкальпа атмасамарпана). Отдайтесь полностью, всем своим сердцем и всей своей силой, в руки Бога. Не ставьте никаких условий, не просите ничего, даже siddhi (сиддхи) в йоге, ничего, кроме одного — чтобы в вас и через вас могла непосредственно свершаться его воля. Тем, кто просит его, Бог дает то, чего они просят, тем же, кто отрекается от себя, ничего не прося, он дает все, о чем они могли бы попросить или в чем ини могли бы нуждаться, а в придачу отдает самого себя и спонтанный дар' и благо своей любви.

Следующее действие состоит в том, чтобы, будучи отстраненным, наблюдать за работой божественной энергии в себе. Работа эта часто сопровождается беспокойство и нарушениями в системе (1), поэтому необходима вера, хотя совершенная вера не всегда сразу возможна; ибо всякое несовершенство (impurity) в вас, даете ли вы ему прибежище сознательно или оно скрыто от вас (harboured openly or secretely lurking), обязательно всплывет вначале и будет появляться, пока не будет полностью изжито и устранено, а сомнения в этот период — несовершенство, свойственное почти всем. Но даже когда вас одолевают сомнения, отстранитесь и ждите, пока они не уйдут, пользуясь, если возможно, satsanga (сатсанга) тех, кто уже продвинулся на пути, а если такой возможности нет, твердо держитесь принципа йоги — самоотречения. Когда у вас разлад внутри или приходят атаки извне, вспоминайте слова Гиты:

Предавшись Мне сердцем и умом, Моей милостью преодолеешь ты все трудности и опасности.(2)

А также:

Оставь все дхармы (все законы, правила, средства и кодексы всякого рода, сформированы ли они прежними привычками и воззрениями или навязаны извне) и найди прибежище во Мне одном: Я избавлю тебя от всякого греха и зла — не печалься (3)

«Я избавлю» — вам не нужно беспокоиться или бороться так, как будто на вас лежит ответственность или результат зависит от ваших усилий: некто более могущественный взялся за дело. Ни болезнь, ни несчастье, ни приумножение греха и скверны не должны вызывать в вас никакой тревоги. Твердо опирайтесь только на него.

«Я избавлю тебя от всякого греха и зла.» Однако такое освобождение не приходит как внезапное чудо — оно совершается через очищение, и все это [обнажающиеся и возрастающие несовершенства — прим. пер.] — часть процесса очищения. Это как пыль, которая поднимается клубами, когда, наконец, подметают давно не убиравшуюся комнату. Хотя кажется, что пыль душит вас, сохраняйте стойкость и упорство — ma sucah (ма шучах).

Для того чтобы оставаться отстраненным, вам нужно осознавать себя как Пурушу, который просто наблюдает, позволяет Богу работать, поддерживает Адхару и наслаждается плодами, которые дает Бог. Сама работа выполняется Кали — Богом, выступающим как, Шакти (is done by God as Shakti, by Kali),— и предлагается ею как yajha (яджня) , Шри Кришне; вы — yajamana (яджамана), который наблюдает, как свершается жертвоприношение, чье присутствие необходимо во все время жертвоприношения и который вкушает его плоды.

Такое самоотстранение, отказ от kartrtva-abhimana (картритва-абхимана) (представления о самом себе как о деятеле) легче осуществить, когда вы знаете, что такое Адхара. Над buddhi (буддхи), который является высшей способностью разума (function of mind), находится еще более высокий buddhi, или vijhana (виджняна), некая совершенная способность (ideal faculty), вместилище satyadharma (сатьядхарма), истины знания, истины bhava (бхава), истины действия, а еще выше — ananda (ананда) или космическое блаженство, в котором пребывает божественная часть вас самих.

Именно об этой vijhana и об этой ananda Христос говорил как о Царствии Небесном внутри вас. В настоящее время мы бодрствуем, jagrat (джаграт), в низших областях деятельности, но крепко спим, susupta (cy-шупта), в vijhana и ananda; нам нужно пробудить в себе эти уровни сознания — их пробуждение и свободная от смешений деятельность и есть siddhi Йоги. Ибо когда это свершается, мы достигаем того состояния, которое в Гите именуется пребьшанием в Боге и которое имеет в виду Шри Кришна, когда он говорит mayi nivasisyasyeva (майи нивасишьясьева): «Воистину ты пребудешь во Мне». Коль скоро это достигнуто, мы становимся свободными я благословенными и обретаем все, к чему [так упорно] стремимся.

Третье действие йоги — воспринимать все как Бога. Как правило, в процессе познания приходят сначала к тому, что видят, как все пространство и время наполнено единым божественным безличным Существованием, sad-atman (сат-атман), лишенным движения, каких бы то ни было свойств или качеств, sdntam alak-sarzam (шантам алакшанам), в котором, как представляется, все имена и формы обладают чрезвычайно сомнительной или крайне незначительной реальностью.
В таком состоянии (realisation) может казаться, что нет другой реальности, чем это Единое, а все остальное — тауа (майя), бесцельная и необъяснимая иллюзия. Но если далее вы не остановитесь на этом и не будете ограничивать себя этой «безличной» реализацией (impersonal realisation), вы увидите, что тот же самый atman (атман) не только содержит в себе и поддерживает все сотворенное, но и одушевляет и наполняет все, и в конечном итоге вы сможете понять, что даже имена и формы суть Брахман. Тогда все в большей и большей степени вы сможете жить в знании, которое Упанишады и Гита возвещают как правило жизни; вы увидите Я (Self) во всех существующих объектах и все существующее — в Я,
atmanam sarvabhutesu sarvabhutani catmani (атманам сарвабхутешу сарвабхутани чатмани);
вы будете осознавать все, как Брахмана, sarvam khalvi-dam brahma (сарвам халвидам брахма).
Но завершающая реализация этой йоги наступит, когда вы осознаете весь мир как проявление, игру или Лилу бесконечной божественной личности, когда вы увидите во всем не безличное sad-atman, основу проявленного существования (хотя вы и не утратите этого знания), но Шри Кришну, который есть все проявленное и непроявленное существование, сам же является его основой и одновременно превосходит его, avyakto vyaktat parah (авьякто вьяктат парах). Ибо за sad-atman лежит безмолвие asat (асат), которое буддистские нигилисты постигали как siinyam (шуньям), а за пределами этого безмолвия —
paratpara purusa (puruso varenya adityavarnas tama-sah parastat) [Паратпара Пуруша (пурушо варенья адитьяварнас тамасах парастат) ].
Именно он создал этот мир из своего существа, имманентен ему и поддерживает его как бесконечно-конечный Ишвара, ananta (ананта) и santa (сайта), Шива и Нараяна, Шри Кришна Шатауа (лиламайя), который притягивает всех нас своей любовью, искусно правит нами и играет свою вечную игру радости, силы и красоты в этом многоплановом мире (the manifold world) (4)

Мир — это только игра его бытия, знания и блаженства, sat (сат), cit (чит) и ananda. Сама материя, как вы поймете однажды, нематериальна, это не субстанция, а форма сознания, gtma (гу-на), проявление свойства * бытия, воспринимаемое чувственным познанием (the result of quality * of being perceived by sense-knowledge).
Сама по себе твердость — это не более чем сочетание гун samhati (самхати) и dhrti (дхрити), связанности и постоянства, состояние сознательного бытия, только и всего. Материя, жизнь, разум и то, что за пределами разума,— все это, Шри Кришна, anantaguna (анантагуна) Брахман, играющий в мире как Сат-читананда. Когда мы достигаем такой реализации, когда мы пребываем в ней надежно и постоянно, все возможные печали и грехи, страх, обман, внутренняя борьба и страдание властно устраняются из нашего бытия. На собственном опыте мы постигаем истину Упанишад:

Тот, кто обладает блаженством Брахмана, не боится ничего на свете. (5)

А также другую истину из Иша Упанишады:

Когда, обретая знание (vijnana), «я» человека становится единым со всем сотворенным, то как может пребывать он в смятении или печали, если во всем видит он единство? (6)

И тогда весь мир предстает перед нами в измененном виде — как океан красоты, добра, света, блаженства, как всеохватывающее ликование (exultant movement), а в основе всего этого - вечные сила и покой. Мы видим все как 'subha (шубха), siva (шива) man-gala (мангала), anandamaya (анандамайя). Мы становимся едиными душою со всеми существами, sarvabhutatmabhutatma (cap-вабхутатмабхутатма), и, постоянно пребывая в этом состоянии, мы можем передавать его другим — общением, единением, исходящей от нас любовью; таким образом, мы становимся центром излучения зтого божественного состояния, brahrrii sthiti (брахми стхити), в нашем мире.

Не только в одушевленном, но и во всем неодушевленном мы должны видеть Нараяну, ощущать, Шиву, заключать в объятия, Шакти *. Когда глаза наши, ослепленные ныне идеей Материи, откроются высшему Свету, мы обнаружим, что нет ничего неодушевленного, но во всем присутствуют — проявленно или непрояв-ленно, потенциально или развернуто, скрыто, явно или в процессе своего проявления — не только самопогруженное (involved) (7) сознание в том [его] состоянии, которое мы называем аппатп (аннам), или Материя, но также и жизнь, и разум, и знание, и блаженство, и божественные сила и бытие — ргафа (прана), manas (манас), vijhana, ananda, cit, sat. Во всем и повсюду самосознающая личность Бога взращивает свои гуны и наслаждается ими.

Все — цветы, плоды, земля, деревья, металлы — несет в себе радость (и вы познаете ее), ибо во всем пребывает,Шри Кришна, pravisya (правишья), который вошел во все это не материально, не физически (ибо такого не может быть, Пространство и Время — это только соглашения и условности восприятия, перспектива в созидательном Искусстве Бога), он вошел во все это своим божественным сознанием (awareness), cit, в своем трансцендентном бытии.

Весь этот мир и каждый предмет в этом мире Пракрити был сотворен как жилище для Бога. (8)

Но и видеть его во всех вещах и существах, sarvabhuteshu (caрвабхутешу), тоже недостаточно; вы должны видеть его во всех событиях, действиях, мыслях, ощущениях, в себе и в других, повсюду в мире.
Для такой реализации необходимо следующее:
во-первых, вы должны отдавать ему плоды всех ваших действий,
во-вторых, вы должны отдавать ему сами действия. Отречение от плодов действия не означает, что у вас должна быть vairagya (вайрагья) по отношению к этим плодам, что вы должны отворачиваться от них или отказываться от действия, если перед вами стоит определенная цель. Это означает, что вы должны действовать не потому, что вы хотите или считаете нужным, чтобы что-то произошло и для этого необходимы ваши действия, но потому, что это kartavyam (картавьям), требуемый Господином нашего бытия, и он должен быть исполнен, какой бы исход ни соизволил придать ему Бог. Вам нужно оставить собственные желания и стремиться узнать то, что угодно Богу; не должно доверять тому, что вы считаете правильным и необходимым под влиянием движений сердца, страстей или привычных суждений; возвысившись над всем этим, нужно стремиться, как Арджуна в Гите, только к одному: узнать то, что установил как правильное и необходимое сам Бог. Крепко держитесь веры, что все правильное и необходимое неизбежно произойдет в результате надлежащего выполнения вами kartavyam karma (картавьям карма), даже если вам не понравится результат или вы ожидали другого. Сила (power), правящая миром, обладает в любом случае не меньшей мудростью, чем ваша, и вовсе не обязательно, чтобы с вами советовались или вас посвящали в ее планы: все это — в ведении Бога.

1 Вероятно, в данном случае под словом «система* понимается система пяти оболочек человека, т. е., возможно, термин «система» используется, Шри Ауробиндо в смысле,-синонимичном санскритскому термину adhara (прим. пер.).

2.macciitah* sarvadurgani matprasadat tarisyasi (Гита 18.58).

Перевод на русский язык всех цитат из Бхагавадгиты и Упанишад сделан с английского перевода, Шри Ауробиндо. К словам, отмеченным звездочкой, см. примечания, Шри Ауробиндо в конце работы (прим. пер.).

2 sarvadharman parityajya mamekamjaranaih vraja

3. aham tva sarvapapebhya moksayisyami ma sucah (Гита 18.66).

4. Manifold (world) — это определение можно понимать по-разному; возможно, имеется в виду как многообразие внешнего мира, так и вся совокупность многочисленных планов бытия, т. е. не только физический мир, но и другие, более тонкие миры, которым соответствуют различные урозни нашего сознания (прим. пер.).

5. dnandarh brahmano vidvanna bibheti kutascana (Танттирийя Уп. 2.4).

6. yasmin sarvarji bhiitani atmaivdbhud vijanatah tatra ko mohah kah sokaji ekatvarh anupasyatah(Иша Уп. 7).

7. Букв, ««вовлечённое», «связанное» сознание. Это определение является производным от термина «инволюция», одного из фундаментальных терминов, ШриАуробиндо. Ср.: «Несознание Материи — это некое прикровенное, вовлеченноеили сомнамбулистическое сознание, которое содержит в себе все силы Духа.В каждой частице, атоме, молекуле, клетке Материи скрыто присутствует инезаметно работает все всезнание Вечного и все всемогущество Бесконечного.»

(Цит. по работе, Шрй Ауробиндо «Эволюция», 17:15) (пер. и прим. пер.).

8. isa vasyam idaih sarvam yat kinca jagatyam jagat (Иша У п. 1).