Цели йоги -3

Читать с начала
Но что же такое kartavyam karma? Трудно сказать — gahana karmano gatih (гахана кармано гатих). Большинство людей перевело бы kartavyam karma английским словом и понятием duty — «долг». Если бы их попросили определить его, они сказали бы, что это правильное и моральное действие, то, что люди понимают как правильное и моральное, то, что вы сами сознательно считаете правильным, или то, чего от вас требуют благо общества, нации или человечества.

Однако человек, связанный этими личными или общественными представлениями о долге, которые необходимы для невежд, чтобы обуздать и укротить их бурные желания или собственный эгоизм, хотя и будет тем, кого называют хорошим человеком, никогда не достигнет полной реализации этой йоги. Он лишь заменит одни желания другими; он будет, может быть, даже с большей страстью [чем окружающие] бороться за высшие цели и глубже скорбеть, не достигая их. Нет страсти более ужасной, чем страсть альтруиста, эгоизма более непоколебимого, чем косный эгоизм добродетели, именно потому, что они оправданы в собственных глазах и в глазах людей и не способны видеть необходимость подчинения более высокому закону. Даже если результаты деятельности такого человека и не принесут ему огорчений, [тем не менее для него] останутся и труд, и борьба раджасичного karta (карта), [постоянно] воюющего, сражающегося, то полного страстного желания, то изнуренного, не trigunatita (тригунатита), но всегда связанного гунами.

Именно под влиянием представлений о личной добродетели и общественном долге отказался сражаться Арджуна. В ответ на его доводы, Шри Кришна излагает две различные идеи: одна, низшая, для человека ограниченного, который стремится к освобождению,—это, Шастра; другая, высшая, для освобожденного человека — отречение не только от плодов работы, но и от самой работы во имя Бога. Достоинство, Шастры в том, что в ней устанавливается некий не зависимый от нас образец, не совпадающий с нашими личными желаниями, рассуждениями, страстями и предубеждениями и исключающий эгоизм и 'Своеволие; следуя этому образцу как должно, мы сможем не только обрести самоконтроль, но, сводя к минимуму даже саттвическую ahahkara, приготовить себя к освобождению. В древности, Шастрой была Дхарма Вед, основанная на глубоком знании психологии человека и законов мира,— она открывала человека себе самому и показывала ему, как жить согласно его природе; позднее то же самое, но более грубо, попытался сделать закон Смрити, подразделяя людей на основные классы, о которых говорят Веды,— caturvar-tjtya (чатурварнья); сегодня же это немногим более чем слепой механический обычай и привычный социальный ритуал, нечто не саттвичное, но тамасичное, не приготовительная дисциплина для освобождения, а просто рабство.

Даже высочайшую, Шастру можно дурно использовать в эгси-стйческих целях — эгоизма добродетели и эгоизма предубеждений и личного мнения. В высшем же смысле это великое средство для приготовления к освобождению. Это mbda-brahma (шаб-да-брахман). Но мы не должны довольствоваться простым приготовлением: как только откроются наши глаза, нам следует быстро продвигаться к подлинной свободе. Освобожденная душа и садхак освобождения, полностью отдавший Богу свои действия, выходит за пределы самой высокой, Шастры, sabdabrahtndtivartate (шаб-дабрахмативартате).

Лучшее основание для отречения от действий — осознание того, что Пракрити выполняет все наши действия по воле Бога, а Бог предопределяет их через нашу svabhava (свабхава). С этого мгновения (всякое] действие принадлежит ему, ни оно само, ни ответственность за него не являются вашими; на самом деле, нет ни ответственности, ни кармического рабства, ибо какая ответственность у Бога, если он — господин всего и свободен во всем? Не только наши действия становятся подобными svabhavaniyata (свабхаванията) человека, следующего путем, Шастры,— регулируемыми природой и потому являющимися dhartna,— но и сама svabhava, как некий механизм, управляется Богом. Нелегко нам, полным Санскар неведения, приблизиться к этому уровню знания, но есть три ступени, позволяющие быстро достичь этого. Первая — жить в духе следующей шлоки:

Как мне назначено тобой, о, Хришикеша, пребывающий в сердце моем, так я и действую. 1
1. tvaya hrsike'sa hfdi sthitena yatha niyukto'smi tatha karomi (Пандавагита).
Когда это войдет в вашу повседневную жизнь, будет легче осуществить вторую ступень и жить в знании Гиты:

Бог пребывает в сердце всех существ, вращая все, как на гончарном круге, Майей трех гун. 2
2 tsvarah sarvabhutanarh hrddese'rjuna tihati
bhramayan sarvabhiitani yantrarudhani mayaya (Гита, 18.61).

И тогда вы сможете воспринимать действие трех гун в себе и следить за механизмом их работы, говоря уже не tatha karomi (татха кароми), «так я действую», a guna vartanta eva (гуна вар-танта эва), «это просто действуют гуны». Одна из основных трудностей на этих ступенях, особенно перед тем, как вы сможете различать действие гун,— это ощущение нечистоты svabhava, навязчивая идея греха и добродетели. Вы всегда должны помнить, что, поскольку вы предали себя в руки Бога, он избавит вас от этой нечистоты, вам нужно следить лишь за тем, чтобы не привязываться ни к papa (папа), ни к рипуа (пунья) — ни к греху, ни к добродетели. Ибо он вновь и вновь дарует abhayavacana (абхайявачана), уверенность в безопасности; «pratijariihi па те bhaktah pranasya-ti,— говорит он в Гите.— Тот, кто предан мне, не может погибнуть».

Третья ступень начинается, когда вторая завершается полным постижением Бога (by full realisation of God),— или же она может быть ниспослана милостью Божьей. Не только Пуруша, оставаясь отстраненным, будет trigunafita (тригунатита), вне трех гун, но и Пракрити, использующая гуны, не будет зависеть от них. Саттва, насколько нам известно, растворится, превратившись в чистую prakasa (пракаша) и jyoti (джьёти), и природа * будет жить в чистом, свободном и бесконечном самосущем озарении. Тамас, насколько нам известно, преобразуется в чистую sama (шама) или santi (шанти), и природа * обретет прочное основание в бесконечном и невыразимом мире и покое. Раджас, насколько нам известно, преобразуется в чистый tapas (тапас), и природа * вольется в свободный и бесконечный океан божественной силы. Действие, основанное на таком покое, пронизанное светом небесных сфер (on that foundation of calm and in that heaven of light), будет спонтанным объективным выражением Божественного знания, единым с Божественной волей. Это и есть то состояние бесконечности, anantya (анантья), в котором борьба связанных и ограниченных саттвы, раджаса и тамаса уступает место мощной гармонии prakasa, tapas и sama. И даже прежде чем вы достигнете этого состояния, [находясь] на пути к нему, вы обнаружите, что некая могущественная сила, ие принадлежащая вам и существующая вне вашего тела, но при этом владеющая им и наполняющая его, думает за вас, чувствует за вас, действует за вас, и само ваше тело, равно как и ум, и сердце, движимы этой силой, а вовсе не вами. Вы будете наслаждаться этими мыслью, чувством, действием, но ни вы не будете обладать ими, ни они — вами: kartnant praviUyante (кармани правилиянте), ваши действия будут проходить, не оставляя в вас ни следа, ни отпечатка, как волна исчезает с поверхности моря, как вода стекает с листка лотоса. Ваши ум, сердце, тело будут принадлежать не вам, но Богу; вы сами будете лишь центром бытия, знания и блаженства, через который Бог действует в этой Адхаре. В таком состоянии человек полностью taccittah (таччиттах), предан Богу во всем своем сознательном бытии, это высшее воплощение того, о чем сказано:

ТОТ, чье существо свободно от эгоизма и чье понимание ничем не замутняется (whose understanding receives no stain).
yasya nahahkrto bhavo buddhir yasya па lipyate (Гита, 18.17).

Это и есть отречение от действий, которому, Шри Кришна придает такое большое значение.

Возложив на Меня все действия, пребывая всем своим сознательным существом * в adhyatmayoga, освободись от желания и от чувства собственности; сражайся, и да оставит тебя горячка твоей души.
mayi sarvaiji karmani sannyasyadhydtmacetasa * niraslrnirmamo bhtitvd yudhyasva vigatajvarah (Гита. 3.30).

Для этого великого и полного освобождения вам необходимо стать nihsprha (нихсприха), nirdvandva (нирдвандва) и nirahah-kara (нираханкара) — не иметь привязанности и стремления к вещам, быть свободными от sa/hskara (самскара) двойственностей и свободными от эгоизма, ибо три этих свойства суть главные враги самоотречения. Если вы nirdvandva, вы можете быть nihspfha, но едва ли наоборот, ибо всякая dvandva (двандва) создает в уме в силу самой его природы некую форму raga-dvesa (рагадвеша) — приязнь и неприязнь, влечение и отвращение, независимо от того, являются ли они двойственностями низшего уровня, приходящими к уму через тело,— голод и жажда, тепло и холод, физическое наслаждение и боль; двойственностями среднего уровня, которые приходят в ум через ощущения и желания,— успех и неудача, победа и поражение, счастье и несчастье, удовольствие и недовольство, радость и печаль, ненависть и любовь; двойственностями высшего уровня, которые обращаются к уму через различающий ' (discriminating) buddhi,— добродетель и грех, разум и неразумность, правда и заблуждение. Все это достигается только совершенным и полным знанием — знанием, которое видит Бога во всем и таким образом приходит к пониманию взаимосвязанности всех вещей в его грандиозном космическом плане (purpose),— совершенной Бхзкти, которая с радостью приемлет все как исходящее от Возлюбленного — тем самым устраняя dvandva — или совершенной деятельностью, приносящей все дела в жертву Богу с полным безразличием к тем двойственностям успеха, неудачи, чести, бесчестья и т. д., которые обычно сопутствуют всякой Карме. Такое знание, такая бхакти, такая Карма неизбежно приходят как конечный результат san-kalpa самоотречения и его осуществления.
Но ahankara, создавая жизненный принцип (the standard of life) из нашей привязанности к вещам и их влияния на нас или на то,, что с нами связано, делает dvandva цепями нашего рабства. 8 своем воздействии на нашу жизнь и на садхану ahankara бывает трех видов: раджасичная, тамасичная и саттвичная.

Раджас связывает желанием и стремлением к занятиям и деятельности, он всегда стремится к действию и к плодам действия; именно для того, чтобы стать свободными от раджасичной ahankdra, у нас есть повеление: «Да не будет плод действия твоим побуждением в работе», та karmaphalaheturbhuh,3 и повеление отречься от наших действий во имя Бога.
Тамас связывает слабостью и стремлением к праздности, бездействию; он всегда погружает в лень, депрессию, смятение ума, страх, разочарование, уныние и отчаяние; и для того чтобы избавиться от тамасичной ahankara, нам дано повеление: «Да не будет [у тебя] привязанности к бездействию» и указание всегда следовать йоге — независимо от того, кажется ли нам, что мы продвигаемся вперед, стоим на месте или даже движемся вспять,— всегда со спокойной верой и терпеливой и радостной настойчивостью, anirvinnacetasa (анирвинначетаса). Саттва связывает знанием и удовольствием; она всегда привязывает к какой-нибудь несовершенной реализации, к представлению о собственной добродетели, правильности собственных взглядов и принципов или, в высшем своем проявлении, как это было с Арджуной, Саттва противопоставляет какое-нибудь личное представление об альтруизме, справедливости или добродетели отречению от собственной воли, которого требует от нас Бог. И именно для избавления от саттвичной ahankara мы должны преодолеть привязанность к двойственности добродетели и греха, ubhe sukrtaduskrte (убхе сукритадушкрите).

Читать о действии гун