Об Индии и индийской культуре, самостоятельных путешествиях по Азии и пути к себе

Цели йоги -4

Читать Цели йоги с начала
Каждая из гун, действующих на ahankara, представляет свою особую опасность для садхака, который совершил sankalpa самоотречения, но еще не достиг его полной завершенности.

Опасность rajoguna (раджогуна) проявляется [во-первых], когда сад-хаком овладевает гордыня, которая мнит: «Я — великий садхак, я продвинулся так далеко, я — великое орудие в руках Божьих» и тому подобное, или [во-вторых] когда садхак привязывается к работе, как к делу Бога, которое должно быть выполнено, но при этом погружается в него и хлопочет о нем так, словно заинтересован в Божьем деле больше и может справиться с ним лучше, чем сам Бог. Многие, постоянно действуя в духе раджасичной ahankdra, убеждают себя в том, что это Бог действует через них, а они не принимают никакого участия в этом процессе. Это происходит потому, что они удовлетворяются простым интеллектуальным приятием этой идеи, не заботясь о том, что необходимо ждать, чтобы вся система и жизнь наполнились ею. Нужно непрестанно помнить о том, что Бог присутствует и в других, и отказываться от чрезмерного индивидуального рвения, sprha (сприха) а также внимательно наблюдать за собственной внутренней деятельностью до тех пор, пока Бог не рассеет любую другую возможность самообмана совершенным светом самопознания, jhanadipena bhdsvatd (джнянадипена бхасвата).

Опасность tamoguna (тамогуна) двойного рода: во-первых, когда Пуруша, отождествляя себя с тамасом в себе, полагает: «Я слаб, грешен, жалок, невежествен, ни на что не способен, и хуже этого, и хуже того, adhama (адхамз), что может свершить через меня Бог?» — как будто Бог ограничен временными способностями или неспособностями своих орудий, как будто он не может заставить немого заговорить, а хромого — преодолеть кручи, ' и, во-вторых, когда садхак испытывает облегчение, огромное облегчение [от] негативного sdnti и, чувствуя себя избавленным от всех беспокойств и волнений, пребывая в покое, отворачивается от жизни и от действия и привязывается к такому покою, к безмятежности бездействия. Никогда не забывайте, что вы тоже Брахман и что божественная, Шакти действует в вас; всегда стремитесь к реализации всемогущества Бога и [к реализации] его наслаждения в Лиле. Он приказывает Арджуне действовать lokasangraharthaya * (локасанграхартхайя), для поддержания целостности и устойчивости мира ', ибо он не желает, чтобы мир снова погрузился в Пракрити, но при этом он настаивает на том что действовать нужно так, как действует он:

Эти миры переполнились бы тамасом и погрузились бы в Пракрити, если бы Я не совершал действий.

Привязываться к бездействию означает отрекаться от наших действий не во имя Бога, а ради нашей тамасичной ahahkara.
Опасность sattvaguna (саттвагуна) проявляется, когда садхак привязывается к какому-то своему одностороннему умозаключению, к какой-то отдельной kriya или части садханы, к радости какой-то отдельной siddhi йоги {например, к чувству чистоты или к обладанию какой-нибудь особой силой или Анандой общения с Богом, или к чувству свободы), стремится к этому, только к этому привязывается и ничего больше не хочет. Помните, что эта йога — не для вас лично, ибо все это хотя и является частью siddhi, не есть цель siddhi, ведь с самого начала вы решили ни о чем не просить Бога, но принимать то, что дается им самим; что же касается Ананды, то лишенная самости душа откажется даже от радости Божественного присутствия, если на то будет Божья воля. Вы должны быть свободными даже от высочайшей саттиич-ной ahankara, даже от тончайшего неведения, проявляющегося в стремлении к освобождению, mumuksutva (мумукшутва), и принимать любую радость и наслаждение без всякой привязанности [к ним]. Тогда вы станете siddha (сиддха) — совершенным человеком Гиты.

Таким образом, последовательность действий в этой йоге такова:
(1) sankalpa atmasamarрапа,
(2) отстраненность от Адхары при помощи самопознания,
(3) видение Бога повсюду, во всех вещах и событиях, отречение от плодов действия и от самих действий во имя Бога и в итоге свобода от неведения, от ahahkara, от dvandva, от желания; таким образом, вы — suddha (шудцха), mukta, siddha; Ананда наполняет вас, вы чисты, свободны, совершенны и блаженны в своем бытии. Но как только будет осуществлена sankalpa, все остальное (т. е. все последующие действия этой йоги) будет выполняться, Шакти Бога, мощной работой Природы.
Все, что от вас требуется,— это anumati (анумати) и smrti (смрити); anumati — это согласие: вы должны дать временное согласие на все последствия йогической практики, на все, что происходит внутри и вне вас, принимать это как часть садханы, не радоваться чрезмерно добру, не раздражаться, не мучиться злом и не бороться в сердце своем, чтобы сохранить добро и избавиться от зла, но всегда памятовать о том, что должно быть осуществлено в конечном итоге, и постоянно содействовать этому.
Временное согласие — это пассивное подчинение методам [йоги], но [еще] не позитивное приятие [ее] результатов. Постоянное же согласие означает заранее принять результаты; это некая тренировка воли, совершаемая без усилий и желаний. Именно постоянная тренировка этой бесстрастной воли, твердая устремленность и постоянное памятование о пути и его целях суть dhrti (дхрити) и utsaha (утсаха) — необходимые для садхака настойчивость и рвение; vyakulata (вьякулата) или возбужденное, страстное стремление является более напряженным, но гораздо менее мощным, оно беспокоит и изматывает [садхака], принося в ходе садханы острое наслаждение и страдание, но обретаемое в результате блаженство не столь велико. Последователи же этого пути должны быть такими же, как люди первых юг, dhlrah (дхи-рах); это слово в Упанишадах означает величайшую похвалу. В памятовании, smrti или smarana (смарана), вы должны быть apramatta (апраматта) — не допускать небрежности. Ведь именно в результате потери smrti из-за атак и натиска гун йогин становится bhrasta (бхрашта) — падшим, утерявшим свою прочную позицию, сошедшим со своего пути. Однако вам не нужно расстраиваться, когда приходит pramada (прамада) и кажется, что состояние, возникшее в результате падения, или состояние омра-ченности не собирается отступать: у вас нет никаких оснований опасаться, что ваше падение может стать перманентным состоянием, ибо сам Бог полностью взял на себя всю ответственность за вас; и если вы спотыкаетесь, это значит, что для вас лучше всего спотыкаться: так учится ходить ребенок — постоянно спотыкаясь и падая. В apramattata (апраматтата) не будет необходимости, если вы сможете заменить памятование о йоге и ее целях постоянным памятованием о Боге, о том, что он пребывает во всех вещах и событиях — nitya amtsmarana (нитья анусмарана) Гиты. Для тех же, кто с самого начала может осуществить полное самоотречение, нет никаких затруднений; путь их в высшей степени быстр и прост.

В «Санатсуджате» сказано, что для siddhi необходимы четыре вещи — sastra (шастра), utsaha, guru (Гуру) и kala (кала) — учение о пути, усердное следование ему, Гуру и время.
Ваш путь — это тот, о котором я говорю, необходимая utsaha — это anumati и nitya smarana (нитья смарана), Гуру — это сам Господь, а для всего остального требуется только время.
То, что Гуру — это сам Бог, вы поймете, когда к вам придет знание; вы увидите, как любое малейшее событие внутри и вне вас было искусно спланировано и свершено бесконечной мудростью для поддержания естественного процесса йоги, как внешние и внутренние движения увязываются и сводятся вместе таким образом, чтобы в их взаимодействии устранялось несовершенство и вырабатывалось совершенство. Всемогущая любовь и мудрость работают, чтобы возвысить вас. Поэтому никогда не беспокойтесь о времени, даже если оно кажется очень долгим, но будьте apramatta, dhlra (дхира) и имейте utsaha, когда возрастают несовершенства и препятствия, и предоставьте Богу довершить все остальное. Необходимо время. Ведь внутри вас совершается колоссальная работа, преобразование всей вашей человеческой природы в природу божественную, века эволюции сжимаются до нескольких лет. Не следует жалеть времени. Есть другие пути, которые сулят вам быстрее получить какие-то результаты, или, по крайней мере, предлагая вам определенную kriya для работы над собой, они приносят вашей ahankara удовлетворение от того, что вы делаете что-то: настолько-то больше сегодня было упражнений пранаямы, настолько-то дольше продолжалась asana (асана), настолько-то больше повторений japa (джапа), столько-то было сделано, настолько-то заметен определенный прогресс. Но раз вы избрали именно этот путь, вы должны быть ему верны. Те методы суть методы человеческие, а не путь, которым действует бесконечная, Шакти: безмолвно, иногда незаметно, движется она к своей цели, здесь продвигается, там, кажется, приостанавливается, а затем мощно и победоносно раскрывает то грандиозное, что она совершила. Искусственные пути подобны каналам, проложенным человеческим интеллектом; вы продвигаетесь легко, безопасно и надежно, но лишь из одного определенного места в другое. Этот же путь — необъятный океан, где нет проложенных курсов, вы можете вольно путешествовать по нему во все концы света и вам предоставлена свобода бесконечного. Все, что вам нужно,— это корабль, штурвал, компас, движущая сила и искусный капитан.

Ваш корабль — это Brahmavi-dya (Брахмавидья), вера -в ваш штурвал, самоотречение — компас, движущая сила — та, кто создает миры, управляет ими, и разрушает их по велению Бога, а капитан — сам Господь. Но у него свои пути и свои для всего сроки. Следите за его путями и ждите его срока. Поймите также, что важно принять, Шастру и подчиниться Гуру; не следует, как это делают европейцы, превыше всего ставить свободу индивидуального интеллекта — свободу предаваться собственным фантазиям и пристрастиям, которые он, еще не научившись распознавать (discern) [истинное и ложное] и рассуждать, называет суждениями. Ныне стало большой модой заниматься в первую очередь метафизическими дискуссиями и философскими спекуляциями о Майе и Адвайте — [в итоге] духовный опыт подменяется рассуждениями. Не следует поддаваться этой моде, смущаться [понапрасну] и терять время на пути, задаваясь вопросами, на которые будут получены ясные и исчерпывающие ответы, когда в вас пробудится божественное знание vijnana. У метафизического знания есть свое место: это лишь подручный духовного опыта, которому оно иногда указывает дорогу, хотя гораздо чаще зависит от него и живет за счет его щедрости. Само по себе оно не больше, чем panditya (пандитья),— нечто сухое и бесплодное, чаще камень преткновения, чем помощь. Приняв этот путь, следуйте его Шастре без ненужных сомнений и вопросов, сохраняя разум восприимчивым к свету высшего знания, твердо усваивая переживаемый опыт, ожидая [появления] света в темных для вас областях, без гордыни принимая ту помощь, которую вы можете получить от ныне живущих учителей, уже получивших опыт на этом пути; будьте всегда терпеливы, никогда не торопитесь с выводами [которые могут оказаться] ограниченными, ко ждите более совершенного опыта и 6олее полного света, полагаясь на Джагадгуру, помогающего вам изнутри.

Необходимо сказать несколько слов о mayavada (майявада) и о современных учениях об Адвайте, поскольку сейчас о них много говорят. Кроме того, проникнутые идеями европейского рационализма и агностицизма (Шанкара очень удивился бы, узнав, что его считают ответственным за это), они смущают многие умы. Помните, что любая философия, являясь односторонней, всегда выражает истину лишь частично. Мир, каким его создал Бог,— это не жесткое упражнение в логике, но, подобно музыкальной симфонии, бесконечная гармония самых разнообразных проявлений, и собственное его существование, свободное и абсолютное, не может быть определено логически. Так же, как лучшей религией является та, что признает истину всех религий, лучшая философия — это та, которая признает истину всех философий и отводит каждой из них свое надлежащее место. Майя — это одна из реализаций; это важная реализация, но, Шанкара придавал ей слишком большое значение, потому что она была самым ярким переживанием его собственного опыта. Используйте это слово в некотором подчиненном смысле и сосредоточьтесь лучше на идее Лилы — это слово гораздо более глубокое и ближе к реальности, чем Майя. Лила включает в себя идею Майи и превосходит ее; кроме того, здесь нет ассоциации с [идеей о] тщетности всего — ассоциации, бесполезной для тех, кто решил остаться и играть с, Шри Кришной в Матхуре и Вриндаване.

Бог един, но он не связан своим единством. Мы видим его здесь как единого, который всегда проявляется как множественность,— не потому, что он не может иначе, но потому, что такова его воля, а вне проявленного он ararde'syam (анирдешьям), не поддающийся определению, и не может быть описан ни как едя-ный, ни как множественность. Это то, чему последовательно учат Упанишады и другие священные книги; он -— ekamevadvifiyam (экамэвадвитиям), Единый и нет ничего другого, но вследствие этого он есть также «этот муж, та женщина, та голубокрылая птица, эта красноглазая». Он santa, он ananta; он есть Джива. «Я — древоasvattha (ашваттха),— говорит ШриКришнав Гите,—' Я — смерть, Я — Агни-Вайшванара, Я — огонь, который переваривает пищу, Я — Вьяса, Я — Васудева, Я — Арджуна». Все это — игра его caitanya (чайтанья) в его бесконечном бытии, его проявлениях, и, следовательно, все это реально. Майя означает не более чем свободу Брахмана от обстоятельств, посредством которых он проявляет себя. Он ни в коей мере не ограничен тем, что мы видим или думаем о нем. Это и есть Майя, от которой нам нужно освободиться,— Майя неведения, которая воспринимает объекты как нечто, существующее обособленно, а не как Бога, не как caitanya; безграничное в ее восприятии ограничено, свободное — связано. Вспомните историю о, Шри Кришне и пастушках-гопи — историю, как Нарада обнаружил, что в каждом доме, где появлялся Кришна, он предавался различным занятиям и каждой гопи представал в ином теле, оставаясь всегда все тем же, Шри Кришной. Помимо того, что в этой истории есть известный священный смысл, она являет и прекрасный образ его Всемирной Лилы. Он есть sarva (сарва), Он есть каждый человек, всякий Пуруша со своими по видимости различными Пракрити и деятельностью, однако в то же время Он — Пурушоттама, с ним Радха, Пара Пракрити, и Он может по желанию вбирать в себя все это и снова испускать [из себя], когда того пожелает. С одной точки зрения, все это едино с ним, с другой — все же отлично от него, а еще с одной точки зрения — все это отлично от него всегда, потому что все это существует всегда, скрытое в нем или проявленное к его удовольствию. Нет никакой пользы в спорах об этих точках зрения. Подождите, пока вы не увидите Бога и не познаете самих себя и его, и тогда споры и дискуссии окажутся ненужными.

Цель, предназначенная нам,— не рассуждать, а пережить всё это. Мы призваны возвыситься до образа Божия, пребывать в нем и с ним, стать проводником его радости и мощи и орудием его деяний. Очищенные от всякой akubha (ашубха), преображенные в душе его прикосновением, мы должны действовать в мире, как источники этого божественного электричества, посылая его радостно-трепетные вибрации и излучения человечеству так, что где бы ни находился один из нас, сотни людей вокруг могли преисполниться его света и силы, преисполниться Бога и Ананды. Церкви, ордена, теологии, философии не преуспели в спасении человечества потому, что они углубились в разработку символов веры, догм, ритуалов и институтов, acara'suddhi (ача-рашуддхи) и darsana (даршана), как будто это могло спасти человечество, и пренебрегли единственно необходимым — силой и очищением души. Мы должны вернуться к этому единственно необходимому, вновь обратиться к провозвестию Христа о чистоте и совершенстве человеческого рода, к провозвестию Магомета о совершенной покорности, самоотречении и служении Богу, к провозвестию Чайтаньи о совершенной любви и радости Бога в человеке, к провозвестию Рамакришны о единстве всех религий и присутствии Бога в человеке, и, собрав все эти потоки в единую могучую реку, единую очищающую и спасительную Гангу, излить ее на мертвую жизнь материалистического человечества подобно тому, как Бхагиратха низвел Гангу на землю и омыл ею прах своих предков, чтобы осуществилось духовное воскрешение человечества и Сатьяюга на время возвратилась в мир. Но и это не является всеобъемлющей целью Лилы или Йоги; и вот Аватары нисходят для того, чтобы вновь и вновь возвышать человека, развивая и все выше и выше поднимая человеческое в человеке, вызывая все большее и большее проявление божественного бытия, низводя все больше и больше небесного [совершенства] на землю снова и снова, пока не завершится наш труд, пока не будет закончена наша работа, пока даже здесь, даже в этой материальной вселенной, не осуществится во всем Сатчитананда, Невелика работа того, кто трудится ради собственного спасения или спасения немногих, даже если он преуспевает в ней; бесконечно велика работа того, даже если он терпит поражение или ему сопутствует временный или неполный успех, кто живет только ради одного: вселить духовный покой, радость, чистоту и совершенство во все человечество.

Автор и источник публикации: 

Шри Ауробиндо Гхош, по изданию Института эволюционных исследований "Савитри" 1991 года, перевод Баранова В.Г., Шевченко А.А.


Комментариев : 0

Напишите отзыв или вопрос

Укажите email для уведомлений об ответе (не показывается).
авиабил_т: