Джайнизм. Миряне, монахи, самани...

В 1980 г. ачарья Тулси решился на установление ряда неканонических правил, в рамках которых объявил о создании в рамках общины новой категории — саман. Эта категория адептов джайнизма имеет некоторые признаки духовного ордена и занимает промежуточное положение между монахами и мирянами. Правила поведения, установленные для них, менее строгие, чем для монахов-аскетов. Им позволяются поездки за границу, пользование транспортом, деньгами, средствами коммуникации. Саманам разрешается при необходимости жить в одном месте продолжительное время, совершать поездки в ночное время. Все эти действия традиционно запрещены аскетам.

Идея создания подобной категории последователей джайнизма возникла давно, более тридцати лет назад. Но, видимо, обсуждение велось только на высшем уровне иерархии, поскольку до момента принятия Шри Тулси решения большинство членов религиозной общины о нем не знало, и сразу после его объявления среди них не было ясного понимания идеи. Между тем ачарья Тулси предсказывал: «Это событие будет воистину знаменательным, но лишь время покажет его истинное значение» .

Категория саман является следующей ступенькой после категории мумукшу, кандидатов в посвящение. Причем первоначально подразумевалось существование как саманов-братьев, так и самани-сестёр. Однако так сложилось, что первыми членами «ордена саман» стали несколько девушек, посвященных из мумукшу. В настоящее время их численность возросла уже до ста с лишним человек, но первоначальная тенденция осталась прежней: членами нового ордена становятся сегодня только девушки (самани). Мужчинам же, поскольку их в монашеской общине гораздо меньше, делается исключение и предоставляется право посвящения сразу в монахи (после соответствующей подготовки). Сразу в монахини принимают также вдов и пожилых женщин.

Перед тем как пройти посвящение в самани мумукшу, обучаясь в течение 5–7 лет, получают светское и религиозное образование. Во время обучения они практикуют обет целомудрия, пост два раза в месяц, исполняют религиозные ритуалы в дни полнолуния и новолуния. Им не разрешается покидать без разрешения своё место проживания, а количество их свиданий с родственниками ограничено.

Наряду с древними языками — пракритом и санскритом, мумукшу изучают современные языки: хинди, гуджарати, а также английский. С учетом индивидуальных способностей и потребностей иногда для частных уроков со стороны приглашаются преподаватели: пения, живописи, литературы. Во время обучения определяется степень готовности мумукшу к аскетической жизни.

Пройдя посвящение, самани подразделяются на группы, в каждой - не менее четырёх человек. В поездки, как правило, они отправляются парами (как в целях безопасности, так и для контроля за поведением друг друга). Так же как и монахи-аскеты, самани всё время странствуют (направление их передвижения определяет ачарья), но два месяца в году они собираются и живут все в одном месте. Чаще всего этим местом оказывается небольшой городок Ладну в штате Раджастхан. Там расположен основанный в 1970 г. джайнский институт (с 1991 г. он получил статус университета), открытый для всех членов общины, и не только джайнов.

Хотя джайны толка терапантх не имеют монастырей и постоянного места жительства, территорию университета можно назвать «домом» для самани и своего рода общим информационным центром джайнов. Помимо университета здесь расположены колледж, аюрведический центр, центр обучения медитации и йоге, библиотека, содержащая более 50 тыс. книг и древних манускриптов, художественная галерея. В пустынном Раджастхане эта территория с красивыми корпусами среди деревьев и цветов выглядит как оазис.

Однако студентов здесь немного, так как занятия джайнологией не сулят в будущем высокого заработка. Молодежь стремится в большие города. Трудно решаемой проблемой остаётся сознательное приятие молодыми людьми самодисциплины и духовных ценностей, проповедуемых джайнизмом, тем более что многие преподаватели с консервативными взглядами не склонны искать новых подходов к обучению. Тем не менее, университет играет большую роль в образовании джайнского монашества.

Для членов общины всех категорий (аскетов, мирян и самани) установлены свои ритуалы посвящения (дикша). Ритуал посвящения для самани был разработан лично ачарьей Тулси.

Существует два вида дикши: временная и пожизненная. Первый вид предлагает практически любому человеку на определённый срок приобщиться к духовной жизни джайнов . Этот непродолжительный ритуал включает смену одежды, принятие правил поведения самани и обета воздержания от насилия.

Вступление в орден саман на всю жизнь — это, напротив, большое и торжественное событие. Проходить посвящение могут одновременно несколько человек. На церемонию обычно съезжаются многочисленные родственники, число зрителей достигает порой несколько тысяч человек. Кандидатам необходимо предоставить ачарье письменное согласие родственников, которое зачитывается в начале церемонии, после чего ачарья даёт свое благословение.

Обязательными элементами дикши является стрижка волос в знак отречения от мирского (затем волосы стригут дважды в год) и смена одежды. Белые одежды для самани и для аскетов почти одинаковы, только первые дополнительно надевают белую куртку. В отличие от аскетов, самани не используют метёлку и не обязаны постоянно носить маску. Они просто носят с собой платок, который держат во время разговора у рта.

Так же как и аскеты, самани следуют пяти основным заповедям основателя джайнизма Махавиры — ненасилию и почитанию всего живого, правдивости, воздержанности от воровства, целомудрию, непривязанности ко всему мирскому. Исполнение заповеди непричинения вреда даже самым малым живым существам требует проявлять бдительность во время ходьбы, разговора, принятия пищи, и даже при отправлении естественных надобностей.

Жизнь самани регулируется специальными правилами. Они были составлены в 1991 г. ачарьей Тулси. Эти правила не являются каноническими и, в отличие от последних, могут адаптироваться к изменяющимся условиям. Однако основополагающие принципы остаются неизменными. В частности, неизменен принцип единого руководства ачарьи, который лично принимает все важные решения и сам выбирает себе преемника. Правила содержат очень большое количество ограничений, связанных с употреблением определённых видов пищи, пользованием благами цивилизации, что должно способствовать достижению главной цели джайнизма — освобождению души от «кармической материи».

Правила, касающиеся монашеского быта, также не являются раз и навсегда незыблемо установленными. В своих дневниках, которые монахи и самани приучены вести, они, помимо прочего, регулярно отмечают проблемы или неудобства, возникающие в связи с какими-либо новыми жизненными обстоятельствами. Позже, по итогам совместных обсуждений этих наблюдений и дневниковых записей принимаются изменения и добавления к существующим нормам и положениям .

Характерно, что последние инновации касаются в большинстве своём, различных послаблений и снятия ряда ограничений. Например, снят запрет на сон в течение дня, теперь после приёма пищи можно полчаса отдохнуть; разрешён утренний чай (ранее запрещалось вообще употребление чая и кофе как содержащих токсиканты). В связи с большой занятостью обучением и частыми поездками, самани в некоторых случаях могут уменьшить время медитации с 45 минут до 30. Среди таких утративших силу правил есть и запрет фотографироваться, но в настоящее время оно уже не соблюдается. Напротив, как мог судить автор, и аскеты и самани фотографируются сегодня весьма охотно, более того, порой огорчаются, если получились на снимках не совсем удачно.

Помимо изучения языков и самой джайнологии, самани осваивают программы социально-религиозной деятельности, направленной на реализацию идей джайнизма. Две основные из них — это прекша медитация и особая система детского образования — «Наука жизни».

Медитация — важная часть духовной практики, как аскетов, так и мирян. Система прекша дхъян («концентрация на восприятии»), разработанная нынешним руководителем течения терапантх Махапрагьей считается среди джайнов разного толка одной из наиболее серьезных практик. Призывы к соблюдению принципов ненасилия и нравственности должны сопровождаться эффективным инструментом, побуждающим заниматься самонаблюдением. Именно таким инструментом и считается прекша дхъян.

Практичные джайны-миряне, коммерциализировав практику медитации, создали большое количество центров по подготовке инструкторов этой системы. Оздоровительные курсы на основе практики прекша дхъян довольно эффективны в лечении сердечных заболеваний, диабета, астмы и высокого артериального давления. Несколько подобных центров организовано, помимо Индии, в Америке и Англии. В последнее время предпринимаются попытки организовать прекша-центры также и в России.

Адаптация практики прекша для детей создала дисциплину «Наука жизни». Эта синтетическая программа, в которой суммируются знания анатомии, психологии, биохимии, социологии, йоги и философии, апробируется ныне в общеобразовательных школах нескольких штатов Индии, а в штате Раджастхан утверждена официально министерством образования.

Надо отметить, что джайнские духовные лидеры определяют джайнизм как духовную концепцию, значимую для всего человечества. Ачарья Махапрагья прямо писал, что среди джайнов «уже обсуждался вопрос представления джайнской доктрины на мировой арене, и в будущем необходимо развернуть хорошо продуманные программы для реализации этого» . Скорее всего, социально-религиозные программы и являются частью более широкого плана по распространению джайнизма. В настоящее время самани регулярно посещают около 40 стран, пропагандируя этические принципы, обучая «Науке жизни», организуя различного рода конференции, семинары, «тренинги ненасилия», лагеря медитации.

Таким образом, самани — это и посредники между аскетами и внешним миром, и опора для джайнов, живущих за границей. Есть случаи, когда монахи других джайнских течений порывают с аскетизмом, приезжают за границу и организовывают там собственные центры. В Индии их часто осуждают, так как формально они являются нарушителями традиции. Самани, обладающие духовным знанием и сведущие в современных науках, поведение которых узаконено, напротив, пользуются уважением.
Сосредоточенные на идее освобождения, отрешения от бренного мира, соблюдающие жёсткие правила, самани отнюдь не выглядят сухими, строгими и отчуждёнными. Их приветливое отношение к иностранцам можно, конечно, объяснить стремлением расположить к себе, заинтересовать своей традицией, но всё же их искренность, доброжелательность, стремление во всём помочь показались автору неподдельными.

На фоне привычной уже для меня скудной обстановки жилых комнат самани - низенькие столы-парты с книгами, несколько сосудов для еды и питья и подстилки из плотного картона, на которых и сидят и спят - удивительным оказалось увидеть вдруг плейер, карманный компьютерный переводчик и газету с кроссвордами. Впрочем, вещи эти принадлежали самани Мангалпрагья, которая имеет статус заместителя главы всех самани и руководит их международной деятельностью.

Сегодня у джайнов даже во время важнейших ритуалов, требующих сосредоточенности, устремлённости и коллективного исполнения определённых движений, допускается известная свобода: разрешается сменить позу, если чувствуется неудобство и даже отлучиться в туалет при необходимости. Подобные отступления не воспринимаются как пренебрежение, а свидетельствуют о постепенном отходе от крайностей в образе жизни, от догматического отношения к организационным правилам. Гибкость, естественность поведения при соблюдении дисциплины и высоких этических норм, вера и преданность учению Махавиры, сочетание религиозного и светского образования, широкий взгляд на мир благодаря зарубежным поездкам — такие качества хотелось бы выделить, обобщая образ самани.

Новые формы деятельности, решение проблемы образования, численности общины, её престижа стали возможны во многом благодаря созданию ордена саман - промежуточной ступени полумирян-полуаскетов. Таким образом, время действительно доказывает прозорливость слов Шри Тулси о постепенном возрастании значения этого нововведения.