Проблемы войны и мира

РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ ИНДИЙСКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ НА ПРОБЛЕМЫ ВОЙНЫ И МИРА
Проблема войны и мира с древнейших времен заботит человечество. Ее пытались разрешить при помощи философии, культуры, религии, морали.
В ходе изучения предпринимались попытки получить ответ на вопрос, органически ли присущи войны жизни человека или может ли быть мир без войны. Безусловно, дать ответ на этот вопрос можно только при изучении мировых философских и религиозных доктрин.
Известно, что практически все народы планеты внесли свой довольно определенный вклад в развитие культуры мира. Индия не является исключением в данном случае.
Прежде чем приступать к рассмотрению мира и войны в трудах индийских ученых, философов и видных политических деятелей вполне разумно прежде обратить внимание на общую миротворческую доктрину и ее развитие Цель всего разумного и цивилизованного человечества уже давно определенна – это установление мирного и справедливого порядка, исключающего всякое проявление воинственности и агрессии, подразумевающего стремление к гармонии и развитию.
Многочисленные организации глобального и регионального уровней, главная роль среди которых принадлежит ООН и организациям ее системы, отдельные государства разнообразными способами пытаются придать данной идее всеобщего мира реальную форму. При этом не следует сбрасывать со счетов многочисленные неправительственные организации, являющиеся составными частями так называемого “периферийного” миротворчества и движения сторонников мира. Кроме того, сюда же следует отнести разнообразных представителей многочисленных образовательных миротворческих структур, носящих характер официальных и неофициальных. Считается, что современная миротворческая доктрина формируется в основном на основе официальных документов Организации Объединенных Наций: резолюциях Генеральной Ассамблеи и Совета Безопасности ООН, многочисленных декларациях, повестках и конвенциях, заключенных и подписанных в рамках организации, кроме того часто к ним присовокупляют рекомендательные документы региональных организаций и в первую очередь документы СБСЕ/ОБСЕ. Роль “неофициальной” доктрины мира, как правило, не учитывается, хотя зачастую она формируется в рамках общественных, образовательных и религиозных миротворческих объединений. Кроме того, представители последних часто пытаются найти обоснование и объяснение таких явлений как мир, справедливость, война, конфликт с различных точек зрения, а именно философской и религиозной, в трудах индийских мыслителей.

Такой выбор, безусловно, не является случайным. О духовном наследии Индии в той или иной степени способен рассуждать любой образованный человек. Известна многовековая и загадочная история Индии, ее вклад в развитие общемирового культурного наследия человечества. Своеобразное религиозное духовное наследие Индии известно своими традиционными миротворческими истинами. Большинство индийских мыслителей и философов – Будда, Махавира, Бадраяна, Въяса, Патанджали, Васубантху, Ишваракришна, Кумарила Бхатта, Джараяши Бхатта, Гаудапада, Харибхадра, Шанкара, Вачаспатимишра, Раманужда, Матхва, Джаятиртха, Нанак, Джива Госвани, Виджпянапхиму, Сарасвати, Дхармараджа, Адхварим, Рабиндранат Тагор, Ауробинда, и др. во многом заимствовали мирные традиции древних. Некоторые их последователи – Мохандас Карамчанд Ганди, Джавахарлал Неру и др. многие из этих миротворческих истин внедряли на практике на национально-политическом уровне. При этом особое внимание заслуживает две категории практического миротворчества – ахимса и сатьяграха, включающая истину, ненасилие и аскезу (самопожертвование).

Все это и многое другое позволяет сделать вывод о собственной миротворческой доктрине Индии, что лишний раз реально подтверждает ее политическое стремление к миру, выраженное в идеях справедливости, ненасилия, равенства. Данная доктрина далеко не однообразна: знания буддистов, индуистов, сикхов и др. оставили заметный вклад в процессе ее развития. Совершенно очевидна еще одна существенная деталь, а именно, отсутствие видимых противоречий между составляющими доктрину мира Индии – индуизмом, буддизмом, джайнизмом и т.д., поскольку на определенном уровне все они приходят к единому. Они переплетены и взаимодействуют между собой, позволяя избежать многочисленных споров и вопросов, возникающих время от времени в миротворческих доктринах других государств.

Один из древнейших священных текстов индуистов говорит, что Материя и Жизнь составляет Абсолют. Их единство представляет собой высшую Реальность. Материя – это основа всего живого, а Жизнь – это то, в чем все оно находит выражение (Брихада-раньяка Упанишада, т. 12). Жизнь заставляет все развиваться; она объединяет в себе все живые существа и защищает их. Жизнь поддерживает и укрепляет организм, все основано на ней; это то, что есть и чего нет; она бессмертна и контролирует весь мир (Прашна Упанишада, II, 1, 7). Священный текст говорит об Абсолюте как о всеобщей Жизни (Тайттирья Упанишада, II, 3).

В священном тексте описана жизнь образованного и просвещенного человека: он озабочен тем, чтобы его сыновья и ученики были добродетельными, сосредоточивает все свои чувства на своем “Я” и не угнетает и не причиняет вреда никому и ничему, за исключением тех случаев, когда это необходимо для сохранения жизни (Чхандогья Упанишада, VIII, 15). Это, возможно, самое раннее упоминание в индуистской литературе об “ахимсе” – не-угнетении, не-ущербе, ненасилии, или повреждении. Логическое обоснование этому – высшая ценность Жизни, или одна из следующих метафизических концепций: 1) Если человек осознает, что все существующее – это “Я”, как это и есть на самом деле, и что каждый отождествляется с этим “Я”, то как можно ненавидеть других и причинять им вред? Законом для такого человека становится всеобщая любовь, ибо любить себя – естественно. 2) Если человек осознает, что Бог – всепроникающее внутреннее “Я” – пребывает во всех живых существах, то он не может ненавидеть другого и причинять ему вред. Как сказал великий религиозный классик средневековья, совсем не трудно угодить Богу, который есть “Я” во всех живых существах; имей братское сострадание ко всему живому, ибо другие существа тебе подобны как обители Бога, и люби Бога – “Я” во всем (Шримад Бхагавата, VII, 6, 19, 24 и т. д.).

Каждый истинно религиозный человек не может не любить все живое. “Тот, кто действительно любит Бога, не держит зла против живых существ, но проявляет дружбу, сострадание ко всем и прощает всех” (Бхагавадгита, XII, 13). Идеал индуизма не в монашеском затворничестве и равнодушии к благу других, а в благе всего сущего; стремится ли человек к Абсолюту или любит Бога, его цель может быть достигнута только стремлением к благу всего сущего (Бхагавадгита, т. 25, XII, 4).

Индуизм утверждает онтологическое равенство всех живых существ и почитание их, в то же время он подчеркивает превосходство человека над всяким другим существом во Вселенной. Все существа – проявления Абсолюта, или обители Бога, но не все они равноценны. Человек аксиологически выше всех. Великая тайна, говорит Махабхарата, состоит в том, что нет ничего выше человека (Сантипарва 180, 12). Шримад Бхагавата подтверждает: есть что-то необычайное в рождении человека (XII, 2, 29). Только в человеке Абсолют проявляет себя во всей полноте своего существования, сознания и блаженства, как указывает Шанкара. В своем труде “Вивекасудамани” Шанкара утверждает, что родиться человеком – редкое достижение и что человек выше всех живых существ. Махабхарата указывает, что, так как человеческий мир составляет единое целое и все в нем взаимозависимо (XII, 298, 17), долг религиозного человека – заботиться прежде всего о жизни, свободе, благе и счастье всего человечества и содействовать этому везде по мере сил.

Но не все могут вести жертвенную жизнь нравственного совершенства в соответствии с идеальными возможностями, указанными, например, в главах Бхагавадгиты (II, 55 и далее; XII, 13 и далее). Итак, путь жизни, доступный для человека, изложен в литературе о Дхарме и Артхашастре в большем или меньшем соответствии с моральными идеалами, содержащимися в абсолютной чистоте в Упанишадах и Гите. Это литература о политике, науке управлять государством и о войне; в ней содержатся дискуссии по проблеме справедливой и гуманной войны и провозглашено, что нужно побеждать врага примирением, дарами или интригами, но никогда посредством войны. В силу того, что победу и поражение в войне нельзя предсказать с определенностью, войны следует избегать (Манусмрти, VII, 198 – 199). “Мудрый правитель должен всегда избегать войны и должен стремиться к достижению своих целей другими способами” (Махабхарата, Мадрас, 1935/36, с. 352). “Царю следует добиваться победы без войны. Победа посредством войны достойна осуждения” (там же, с. 479). Неправедное завоевание никто не одобрит, и оно не может быть прочным и приведет к падению завоевателя и его государства. “Нет ничего величественнее победы, завоеванной праведностью”. “Надо прекращать бесплодную вражду” (там же, с. 486 – 487, 523). Это позиция Дхармашастры. По утверждению Каутилья, каждый правитель должен идти к своей цели, предпочитая примирение подаркам и интригам; война же – крайнее средство (Артхашастра, IX, VI). “Иногда в войне погибают обе стороны” (Камандакия Нитисара, IX, 61).

Целью Каутильи было создание единого индийского государства, в котором воцарятся мир и трудолюбие. Он считал договоры, обещания и народные интересы ненарушимыми и советовал правителям уважать и принимать культуру и религиозную веру своей земли, покровительствовать наукам, одобрять человеколюбие и мужество (Артхашастра, XIII, гл. V). Дхарма и Артхашастра налагают табу на войны между культурами и идеологиями. Правители и завоеватели не должны нарушать образ жизни народа, его религиозную веру. Их идеалом было плюралистическое общество в едином всеобщем индийском государстве, и они никогда не поощряли иностранных завоеваний. Империализм не свойственен индуистской культуре.

Какова же задача человека по доктрине мира Индии? Ответ ясен: первая и основная задача человека должна состоять в принятии мер к тому, чтобы либо реализовать свою тождественность с Абсолютом (что есть сознание и блаженство), либо прийти к пониманию единого высшего “Я” во всем и формировать свою жизнь в свете этого, постоянно помня о высшем идеале, состоящем в благе всех существ.

Человек должен прежде всего освободить и преобразить себя, стать новым человеком; только тогда сможет он освободить и исправить других и перестроить мир. Истинная революция для человека должна начинаться прежде всего в нем самом, ведя к крутым переменам в его образе мышления, чувствах, отношениях, оценках и образе жизни. Само существование такого возрожденного человека, его жизнь, понятия и действия будут оказывать действенное влияние на других в зависимости от силы его самовыражения и идей (см.: А. Осборн. Учение Бхагавана Рамана Махариши, 1971, с. 103 – 115; М. К. Ганди. Хариджан, 10 февраля 1946 г. Особенно заслуживает внимания то, что признается необходимой в ядерный век “реализация сил духа, живущих в каждом”). Всякая религия или философия, признающая первенство человеческой личности, его свободу и живую (неотвлеченную) правду, признающая Абсолют, Трансцендентное Существо или Бога, должна предпочесть индивидуальную внутреннюю перемену коллективному внешнему действию. Без совершенного преобразования себя и своих чувств, отношения к другим и поведения в соответствии с правдой, о которой свидетельствует Знание, невозможно достичь желаемого результата.

Практически это можно подтвердить примером Мохандаса Карамчанда Ганди. Став жертвой несправедливости в Южной Африке Ганди стал искать третий путь, отличный от насилия и несправедливости. По его учению истина, ненасилие и аскеза объединились (Saty?graha; букв. “упорствование в истине”) – при этом основная идея заключалась в прекращении несправедливости путем изменения человека поступающего неправедно, постепенно пробуждая в нем чувство справедливости. Рассматривая различные сатьяграхи, можно составить их идеальную модель, готовую к практическому внедрению. Первый шаг всегда предполагает тщательный анализ всех факторов, ведущих к переговорам и возможному полюбовному соглашению. При этом необходимо неизменно оставаться открытым для обмена мнениями, потому что каждая сторона в конфликте обладает лишь частичным видением проблемы и нуждается в критической перспективе другой стороны, чтобы отделить истину от лжи.

Если соглашение срывается, то сатьяграхин (человек, руководящей сатьяграхой) готовит свою группу к прямым действиям. При этом следует быть готовым идти на страдание, но не нападая на противника, ответить любовью на эмоциональное и физическое насилие. Далее сатьяграхин заявляет о намерениях или действиях и упорствует в них, принимая все проявления враждебности, пока вопрос не будет решен взаимо-удовлетворительно. В борьбе, ведущейся по модели Ганди, можно заявить о победе лишь в том случае, если противник может сделать то же самое.
Сатьяграха Индии открыла всему миру новый способ разрешения конфликтов, который можно применять при возникновении конфликтов между нациями, между угнетенным меньшинством и их правительством, между различными социальным группами и даже между отдельными людьми. Он может привести к надежному разрешению конфликта.
Известны три сатьяграхи – 1920-22 гг., 1930-32 гг., 1940-42 гг.
Великая цель Ганди состояла в единении индусов, буддистов и мусульман, поскольку он полагал, что все религии равны (за что поплатился – был убит индусом-фанатиком). Цель М. К. Ганди – саводая (Savodaya) – всеобщее благо, связанное с самопожертвованием. Эти и многие другие идеи были подхвачены Дж. Неру, и были выражены в ненасильственном коммунистическом движении. Гражданское сопротивление, сатьяграха исходили из концепции ахимсы, цель же Неру состояла уже в обретении политической независимости Индии.

Буддизм также повлиял на формирование миротворческой доктрины Индии. Буддизм считает мир непременным условием счастья, процветания и развития людей. Согласно буддизму, в основе всех конфликтов лежат алчность и безграничность желаний, а следовательно их надо усмирять. Для этого предполагалось стремление к четырем возвышенным состояниям души – брама вихарайя: метта – упрощенно, любовь ко всем; каруна – сочувствие всем; мудита – стремление к радости и счастью всем; упекка – состояние свободы от всего. Важен отказ от насилия.

Все вышеизложенное позволяет сделать вывод. Существуют общие задачи, которые люди должны и могут решать сообща. Размышления о шаткости существующего мира приводит к необходимости принятия срочных мер. Большую роль при этом может сыграть миротворческая доктрина Индии. Экономическое и социальное неравенство, несправедливость в обществе, индустриализация и некрофилическая технологическая цивилизация остаются причинами войн, агрессии, угроз. Долг человечества при этом – достижение справедливого мирного порядка основанного на равенстве и гармонии.