Об Индии и индийской культуре, самостоятельных путешествиях по Азии и пути к себе

Реинкарнация в буддизме

Относительно недавно средства массовой информации облетела довольно занятная новость: Государственное управление по делам религии КНР выпустило Указ № 5, содержащий 14 статей, описывающих «Меры по управлению реинкарнациями живых Будд в тибетском буддизме». Согласно этому Указу тибетским ламам-перерожденцам (тулку) запрещается перерождаться без получения предварительного одобрения со стороны китайского правительства . При всей абсурдности желания китайского коммунистического правительства контролировать загробную жизнь тибетских лам, этот Указ является продолжением давнего политического спора между тибетским и китайским руководством в деле раздела сфер влияния в Тибете и на прилегающих к нему территориях. Откуда же вообще возник этот вопрос, почему столь далекое от политики явление, как реинкарнация, то есть перерождение души человеческой (или не человеческой...) в новом теле, попало в прицел китайских коммунистов?


Реинкарнация или перерождение

Для начала, чтобы ответить на этот, прямо скажем, непростой вопрос, надо попытаться понять, что же такое реинкарнация в буддизме, имеет ли она место в нем, как и в любой иной восточной религии, и в чем ее своеобразие. Следует отметить тот факт, что мировоззренческая основа у нас, европейцев, сильно отличается от той, которая характерна для людей, населяющих ЮжноАзиатский субконтинент. В отличие от религиозных идеологий Ближнего Востока – иудаизма, христианства, ислама, где в центре всего мироздания стоит понятие Бога, традиционные идеологии Южно-Азиатского региона антропоцентричны, – во главу угла здесь ставят, как ни парадоксально это прозвучит, человека.

Антропоцентристская направленность в буддизме предполагает понимание человека в качестве смыслового центра мироздания.

Разница между брахманистами и буддистами в толковании идеи перерождений заключалась в том, что первые придерживались традиционного для религиозной доктрины положения о реальности и вечности индивиду- альной души (атмана), которая обретает с каждым разом новое рождение. Буддизм же рассматривал личность со всем тем, что она есть и мыслит, со всем ее внутренним и внешним миром как временное сочетание безначальных и бесконечных составных частей.

Будда видит в идее атмана – индивидуальной, субстанциальной и вечной души – основу эгоизма, влечения, отвращения (как влечения со знаком минус) и обусловленного ими страдания. Идея индивидуальной души заменена в буддизме учением об эмпирической личности как потоке (сантана) психофизических состояний, сгруппированных в пять скандх, при этом ни одна из них не является базовой и ни один из элементов – субстанцией. Буддизм провозглашает принцип анатмавады (учения о не-душе), противостоящий индуистской атмаваде. (Е.А. Торчинов. «Религии мира. Опыт запредельного. Трансперсональные состояния и психотехника»).

«Анатман» осмысливается так, что какая-либо индивидуализация самости, чувство «Я» и возникающая из него привязанность к «Я» есть источник всех привязанностей вообще, страстей, влечений, то есть всего того, что получило в буддизме название «клеша» – аффективности, ведущей к причинению вреда нравственным устоям, низкому рождению и умножению страдания в сансарическом существовании. Таким образом, чтобы добиться духовного освобождения, необходимо отказаться от личного «Я», понятия «мое», а также от какоголибо выделения индивида из всеобщего жизненного потока Сознания.

Понятие «анатмавада», то есть «отсутствие вечной души», самости, являлось совершенно новой точкой зрения на человеческую личность, не похожей на какиелибо иные концепции, существовавшие в других культурах человечества. Дальнейшее развитие понятие «анатман» получило уже в буддизме махаяны.

Перерождение в махаяне

Примерно через сто – двести лет после нирваны Будды между Востоком и Западом появились некоторые разногласия и соперничество. Этот первый раскол относился к временам императора Ашоки, когда стхавиравада (или тхеравада – учение старейшин. – Прим.ред.) отделилась от махасангхики. Таким образом, учение старейшин являлось консервативным направлением в учении буддизма, сохранившим древние правила и ориентацию на немногих избранных, причем – только монахов. Более же демократичные махасангхики включали в ряды монахов людей с меньшими достоинствами и достижениями, а также мирян. Именно махасангхика стала основой для дальнейшего развития учения, получившего более распространенное название – махаяна. Однако так новое учение называлось не всегда. Первоначальное его название – колесница бодхисаттв, бодхисаттва-яна. Уже позже оно получило свое нынешнее название – маха-яна, что в переводе означает «великая колесница».

Именно махасангхика стала основой для дальнейшего развития учения, получившего более распространенное название – махаяна.

Главное отличие махаяны от учения старейшин – новое значение термина «бодхисатва». Ранее это название давали самому Будде до того момента, как он стал собственно Буддой, то есть до его просветления (в том числе и во всех предыдущих воплощениях). Такое название и закрепилось в тхераваде для обозначения тех учеников, которые находились на ступени к обретению «буддства». Сам термин переводится как «тот, чья сущность – просветление». В махаяне вместо идеи архатства (индивидуального достижения свободы и совершенства) был выдвинут религиозный идеал бодхисаттвы, под которым понимали уже особую категорию монахов и мирян, давших обет достигнуть просветления из сострадания к другим существам.

В отличие от тхеравады, считавшей, что путь к нирване идет через личные усилия отдельного человека, махаяна исходила из признания того, что не все живые существа способны к серьезным духовным усилиям ради достижения освобождения. Поэтому бодхисаттва, совершая духовные подвиги, как бы принимает на себя их карму, совершая некую жертву. Тем самым, главным аспектом учения Будды в махаяне становится «идеал деятельного служения», сострадание становится наравне с высшей мудростью одним из главнейших духовных достоинств. (В.Г. Лысенко, А.А. Терентьев, В. К. Шохин. «Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма», издательство «Восточная литература», 1994 г.).

Главным аспектом учения Будды в махаяне становится «идеал деятельного служения», сострадание становится наравне с высшей мудростью одним из главнейших духовных достоинств.

Одним из самых почитаемых бодхисаттв в буддизме является Авалокитешвара, давший обет выслушать молитвы всех существ, обладающих природой будды, обратившихся к нему в часы страданий, и отказаться от собственной сущности будды до тех пор, пока он не поможет каждому существу достигнуть нирваны.

Идеал бодхисаттвы в махаяне есть вполне естественный вывод из доктрины анатмавады: понятие индивидуального освобождения влечет за собой веру в некую индивидуальность, которая освобождается. Согласно махаяне, если человек продолжает верить в различие «Я» и «не-Я», в различия между собой и другими, он остается во власти аффективного заблуждения во всем, что касается «Я». «Следовательно, – писал современный буддолог Е.А. Торчинов, – только спасение всех есть спасение каждого и только спасение всех живых существ есть спасение меня самого, снимающее, однако, само представление о «Я» и «самом». (Е.А. Торчинов. «Философия буддизма Махаяны», издательство «Петербургское Востоковедение», 2002 г.).

В начале второй половины первого тысячелетия н.э. в буддизме махаяны постепенно зарождается и формируется новое направление, или яна (колесница), получившая название «ваджраяна», или тантрический буддизм. Слово «тантра», как и «сутра», обозначает тип текстов, в которых может и не быть ничего «тантрического». Ваджраяна противопоставляет себя не махаяне (тантры всегда подчеркивают, что ваджраяна есть «путь» (яна) внутри махаяны), а классическому махаянскому пути постепенного совершенствования – парамитаяне.

Перерождение в Тибете

Начало распространения буддизма в Тибете окутано легендами, но в любом случае проникновение этого духовного индийского учения началось не раньше VII в. Именно в это время на престол вступил первый из тибетских «царей Дхармы» – Сронцзангампо, который позднее стал считаться воплощением покровителя Тибета бодхисаттвы Авалокитешвары. Две его жены – дочь царя Непала и дочь китайского императора, были буддистками, привезшими в Тибет буддийские тексты и предметы культа. Но укоренился буддизм в Тибете достаточно прочно только начиная с середины VIII в. Этому способствовали два проповедника буддизма, приглашенные тогдашним царем Тибета Тисрондэцзаном.

Один из них, Шантаракшита, был представителем пути классической махаяны, однако этот путь с трудом воспринимался неискушенными в философских и этических тонкостях тибетцами, среди которых большой популярностью пользовались бонские жрецы и шаманы (носители добуддийской религии Тибета). И тогда был приглашен тантрический йогин и чудотворец Падмасамбхава («Лотосорожденный»). Сегодня его почитают в Тибете наравне с Буддой. Согласно традиции, Падмасамбхава посрамил боннских жрецов и магов, превзойдя их магическое искусство, и подчинил демонов и злых духов Тибета, обратив их в буддизм, сделав дхармапалами – божествами, защищающими Дхарму.

В Тибете с XI в. идет активное становление монашеской традиции винаи и распространение йогических форм тантрического буддизма ваджраяны. Огромную роль в их объединении сыграл монах Атиша, создавший школу Кадам-па. В XV в. эта школа слилась с близкой ей школой Гелуг-па. Вторая школа, Кагью-па, – чисто йогическая, ее основателем считается йогин и переводчик Марпа. Его учеником был крупнейший тибетский поэт Миларепа (1040 – 1123), который, кстати, является осно- вателем йоги туммо – внутреннего тепла. Это ее привер- женцы в гималайский холод высушивают теплом своей обнаженной спины мокрую рубаху. Кагью-па в свою оче- редь разделилась на несколько направлений, наиболее важное из которых – Карма-кагью. Духовный глава этой школы носит титул Кармапа. Именно с направлением карма-кагью связано начало практики поисков «перерож- денцев» иерархов тибетского буддизма (Кармап, настоя- телей монастырей и т.д.). Впоследствии эта практика приняла в Тибете и соседних с ним регионах масштабный характер и была канонизирована школой Гелуг-па.

При выдающемся правителе Тибета Далай-ламе V, вышедшем из школы Гелуг-па, формируются теократические институты Далай-лам и Панчэн-лам, школа гелуг становится доминирующей школой тибетского буддизма. Далай-ламы стали считаться воплощением бодхисатвы Авалокитешвары. Откуда взялось это утверждение?

В соответствии с махаянским учением, будды и высшие бодхисаттвы обладают способностью магически порождать так называемые «превращенные» тела (нирманакая), в которых могут одновременно являть себя в мириадах и мириадах тысячемирий буддийской космологии. Одним из таких «превращенных тел» Авалокитешвары считается правящий Далай-лама. Но во Вселенной могут быть и другие явления Авалокитешвары в различных обликах.

Проявлением будды Амитабхи в нашем мире считается Панчэн-лама (от санскритского «пандит», «ученый»). Он по иерархии стоит выше Далай-ламы, но в отличие от последнего лишен светской власти, проживая вдали от Лхасы, столицы Тибета. Вслед за Далай-ламами «воплощенцами» (тулку) стали называть себя и другие иерархи Тибета, в том числе настоятели крупных монастырей, ставшие «магически созданными телами» различных индийских и тибетских мудрецов и святых. Постепенно Тибет и Монголия стали местом земного явления большинства наиболее почитаемых фигур буддийского пантеона и знаменитых деятелей истории буддизма. (Е.А. Торчинов. «Введение в буддологию». Санкт-Петербургское философское общество, 2000 г.). Собственно говоря, нигде в буддийском мире не наблюдалось подобной практики, хотя сама идея «воплощенцев» или «перерожденцев» коренилась в общемахаянской доктрине.

Поиски нового «перерожденца» происходили таким образом. Как правило, иерарх перед смертью сам указывал возможное место своего будущего рождения. Но иногда об этом прорицал государственный оракул Тибета – лицо с функциями, очень схожими с шаманскими. Входя в транс, это лицо вещало от имени вошедшего в него божества. Специальная комиссия из высокопоставленных лам отправлялась в предполагаемое место и по особым приметам отбирала кандидатов из числа мальчиков нужного возраста. Потом кандидата отправляли в Лхасу, где также проходили испытания. Например, перед детьми клали различные предметы, в том числе и принадлежащие покойному Далай-ламе. Кандидат должен был указать на «знакомый» ему предмет. Потом при помощи особой жеребьевки проводился окончательный отбор.

Сегодня эти выборы крайне политизировались. Так, после смерти последнего панчэн-ламы в 1988 г. правительство КНР распорядилось провести выборы нового панчэнламы по всем правилам. Для Пекина это было очень важно, ведь по конституции Китая панчэн-лама являлся главой правительства Тибетского автономного района. С этими выборами не согласился находящийся в эмиграции Далайлама XIV, который объявил поиски нового панчэн-ламы фальсификацией китайских властей и провозгласил на эту должность своего кандидата, также находящегося на китайской территории. Изоляция кандидата Далай-ламы дала возможность тибетским эмигрантским кругам объявить его «самым юным узником совести».

Еще сильнее разразился скандал с «избранием» Кармапы XVII. На этот раз Далай-лама, ссылаясь на некое тайное письмо покойного Кармапы, наоборот, признал вполне законным избрание китайского кандидата на эту должность. Это вызвало волну негодования монахов Карма-кагью, находящихся в эмиграции. Они обвинили Далай-ламу в пособничестве китайским властям. Ситуация стала еще более интересной, когда «китайский» Карма-па в начале января 2000 г. бежал в Индию. Эмигранты-раскольники объявили его побег инсценировкой китайских спецслужб. Что будет дальше, покажет история.

Такова любопытная эволюция взглядов на реинкарнацию в одном из величайших духовных восточных учений – буддизме. И, как ни странно, не всегда выглядят полным недоразумением законодательные акты типа Указа № 5 Государственного управления по делам религии КНР о «Мерах по управлению реинкарнациями живых Будд в тибетском буддизме», – если знаешь историю этого столь запутанного для европейца вопроса.

Автор и источник публикации: 

Дмитрий Жуков, http://www.imperia-d...


Комментариев : 2

реинкарнация в буддизме

egorka аватар

В Тибете, согласно новому закону, в буддийских храмах теперь должна присутствовать коммунистическая символика. Впервые местные представители центральной власти КНР объявили об этом в конце прошлого года, и вот, в канун Нового года по Лунному календарю, они провели церемонию демонстрации портретов четырех коммунистических лидеров: Мао Цзэдуна, Дэн Сяопина, Цзян Цзэминя и Ху Цзиньтао. На мероприятии было объявлено, что такие портреты будут разосланы по деревням, домам и храмам Тибетского автономного района вместе с красными флагами. В целом - один миллион штук.
Так что вскоре можно будет ожидать очередного указания "сверху" о присвоении звания заслуженного будды Китая одному , а то и всей " божественной " четверке сих чертей.

забавно

achadidi аватар

это только в буддийских храмах, а что в даосских?

о присвоении звания заслуженного будды Китая одному , а то и всей " божественной " четверке сих чертей.

идея интересна, и может остальные получат титул Бодхисатва :)

Напишите отзыв или вопрос

Укажите email для уведомлений об ответе (не показывается).
Ев_азия: