Хараппа, арии и индуизм. Часть1

Хотя я уже не езжу в Индию, но индийская история и культура меня не отпускают, как и многочисленные вопросы, наверное найденные мной ответы будут интересны и другим индоманам.

вопрос1. Хараппа была дравидской культурой, но там нашли печати с подобием Шивы во времена, когда ариев в регионе было мало и индуизма не было ещё, то есть была ведическая религия. Совпадение? Не думаю.

Ответ кроется в том, что современный индуизм — это не чисто ведическая религия, а результат слияния (синкретизма) ведической культуры ариев и местных доарийских (вероятнее всего, дравидских) культов. Печать из Мохенджо-Даро показывает прообраз Шивы до того, как он стал ведическим Рудрой.

Главные факты о "прото-Шиве"
Знаменитая печать, названная Пашупати, была обнаружена в Мохенджо-Даро (Хараппская цивилизация) и датируется примерно 2350–2000 гг. до н.э. На ней изображено трехликое божество в рогатом головном уборе, сидящее в йогической позе (мулабандхасана) в окружении животных (слон, тигр, носорог, буйвол).
Археолог Джон Маршалл в 1931 году первым назвал этот образ прото-Шивой, связав его с более поздними ипостасями Шивы как Пашупати (Повелитель зверей) и Йогешвара (Повелитель йоги) индуизма.

что говорит историческая наука?
Шива имеет местное, доарийское происхождение. Хараппская цивилизация (Индская долина) развивалась задолго до массового прихода ариев. Образы, найденные там (рогатые божества, почитание лингамов, фаллическая символика, культ богини-матери), чужды ранней ведической традиции.

Арии изначально были кочевниками, скотоводами и поклонялись абстрактным силам природы (Агни — огонь, Индра — гроза, Варуна — воды) через жертвоприношения, не строя храмов и не создавая антропоморфных идолов-статуй. В эпоху ранней Ведийской религии (когда создавалась Ригведа) никакого Шивы в его современном понимании еще не было. Был Рудра — яростный, ужасающий бог бури, болезней и охоты, которого ведийские жрецы побаивались и молили держаться подальше.

Когда арии расселились по субконтиненту, их культура столкнулась с развитыми автохтонными культами цивилизации Хараппы и произошло взаимопроникновение.
Арии переняли у местных народов элементы йоги, медитации и почитания аскетов.
Местный хараппский "бог зверей и йоги" с печати постепенно слился с ведическим богом Рудрой.

Само имя Шива (что на санскрите означает "благой" , "милостивый" ) изначально использовалось как эвфемизм-эпитет, чтобы задобрить гневного Рудру, а позже стало его главным именем. Некоторые лингвисты также возводят корень слова Шива к протодравидскому слову "civa" (красный, багровый), что совпадает с описанием Рудры.

Альтернативные трактовки печати
Сегодня в научном сообществе нет 100% консенсуса, что на печати именно Шива. Есть 2 другие теории:

Культ быка/буйвола. Фигура может быть антропоморфным божеством воды или плодородия, чей головной убор символизирует рога буйвола — священного (возможно) животного в Хараппе.

Буддийский след. Некоторые исследователи видят в фигуре ранний прототип буддийских символов (триратна) или добуддийского аскета.
Теория про буддийские корни с учётом рождения Будды в 5 веке до н.э, имхо, не выдерживает критики, но версия почему то считается актуальной.

Таким образом, печать Пашупати — это не парадокс, а прямое доказательство того, что индуизм вырос на фундаменте доарийской культуры Индской долины, сохранив ее символы и интегрировав их в ведический пантеон.

Вопрос 2. Явно санскритское явно название Пашупати для божества из Хараппы выглядит странно.
Разберем этот лингво-исторический парадокс. Санскритское название Пашупати для хараппского бога это искусственный конструкт XX века, а не аутентичное имя артефакта. Хараппский алфавит до сих пор не расшифрован, и как жители Мохенджо-Даро называли это божество на самом деле не известно.
Название Пашупати закрепилось за печатью исключительно из-за методологической натяжки первооткрывателей. Джон Маршалл в 1931 году пошел по пути обратной ретроспективы (от позднего к раннему). Он увидел на печати повелителя зверей и использовал хорошо известный санскритский термин, чтобы публика поняла суть образа.
Если мы откроем Атхарваведу 11.2 семантика ведического эпитета Pasupati кардинально отличается от того, что изображено на печати: Ведическое Pasu (от праиндоевропейского peku, родственно латинского pecu/pecunia), это домашний скот, крупный рогатый скот. Рудра в Ведах зовется Пашупати, потому что он защищает (или поражает болезнями) коров, коней, коз и овец. Он владыка пастбищ и скотоводческого богатства.

На хараппской печати мы видим принципиально иной контекст. Божество окружают дикие, опасные животные джунглей: тигр, слон, носорог, буйвол. С точки зрения ведического санскрита они mriga (дикие звери, объекты охоты), но никак не pasu.
Поэтому называть хараппского рогатого бога Пашупати это лингвистический анахронизм. Правильнее называть этот архетипический образ общемировым термином Владыка диких зверей (Lord of Animals).

Как этот образ из Хараппы мог называться на самом деле? (Дравидская гипотеза)
Поскольку основные лингвистические школы (включая команду Аско Парполы) склоняются к тому, что язык Хараппы был протодравидским, ученые ищут этимологию через дравидский субстрат, который позже впитался в санскрит.

происхождение слова Шива
В протодравидском языке есть корень civa- (быть красным, багровым). В Ригведе Рудра описывается как aruṣa (красноватый). Ведические арии могли просто перевести местное имя «Красного бога» через созвучное санскритское слово siva (благой/милостивый), использовав его как табуированный эвфемизм, чтобы не называть гневного бога бури по имени. Напомню, что дравиды (современные жители южной Индии) до сих пор говорят Сива или Щива а не Шива. В тамильском нет глухой шипящей "ш" , там используется "с" или невыговариваемое среднее "с-щ'.
Имхо довольно спорный переход, но в лингвистике всякое бывает.

Связь с буйволом.
Рога на печати — это не рога коровы, это массивные рога азиатского буйвола. В дравидской доарийской мифологии буйвол — это ключевое тотемное божество плодородия и подземного мира. Позже, в пураническом индуизме, ведические племена демонизировали этот образ, превратив его в буйволиного демона Махишасуру, которого убивает Дурга (хотя в некоторых народных культах Юга ему поклоняются до сих пор).

Вопрос 3. Почему Шива сидит на шкуре льва или тигра, а рядом с ним бык Нанди как его вахана.
Очень любопытная история, где сошлись и переплелись 2 противоположные традиции: дравидский лесной культ и ведический культ скотоводов.
Шкура тигра/льва как наследие джунглей
На большинстве пуранических и современных изображений Шива сидит на шкуре именно тигра (хотя в некоторых региональных мифах упоминается лев). Это чистый хараппский и доарийский автохтонный контекст. на хараппской печати тигр изображен на самом почетном месте — прямо у правой руки божества, причем тигр развернут к нему лицом.

Для ариев лев (सिंह) был хорошо знаком по степям и Ближнему Востоку, он ассоциировался с царской властью и воинской варной (поэтому Вахана Дурги — именно лев), а вот тигр (व्याघ्र) — это эндемик густых индийских джунглей, лесов и болот (известный ариям хуже).

Сидение на шкуре хозяина джунглей — это знак победы над дикой природой и перенятия её тотемной силы (шакти). Ведические жрецы приносили жертвы на траве куша или шкурах черной антилопы. Шкура хищника - это атрибут лесного колдуна, шамана и йогина, для скотоводов хищник опасен и чужд ведийскому ритуалу яджньи. А вот бык или буйвол напротив близки и понятны.
Поэтому появление быка Нанди в качестве ваханы (транспортного средства) Шивы — это гениальный компромисс, который примирил дравидские верования с ведической религией.
С одной стороны бык был главным священным животным Индской долины. Его изображения встречаются на множестве хараппских печатей чаще, чем любые другие животные. Для дравидов это символ мужской силы, плодородия и земной мощи.
С другой стороны для пришлых ариев бык и корова были основой вселенной и мерилом богатства. В Ригведе Рудру часто называют "Быком" (Вришабха) за его ярость.

И в иконографии Шивы возникает потрясающий дуализм. Шкура тигра показывает его как йогина (колдуна), и символизирует его Нивритти - отстраненность, аскезу, разрушение, дикую лесную природу, украшенный Тамас. Бык Нанди символизирует Правритти через созидание, дхарму, ритуальный порядок, домашний скот.

Когда пуранический индуизм оформлялся, авторы мифов изящно объяснили, откуда у Шивы шкура. В Шива-Пуране есть сюжет, где риши (ведийские мудрецы) из леса Дарувана разъярились на Шиву за то, что он своим голым видом и аскетическим магнетизмом свел с ума их жен. Они создали с помощью ритуала яджни гигантского тигра и натравили на Шиву. А Шива голыми руками содрал с тигра шкуру и сделал из нее коврик для медитации.
Этот миф — идеальная метафора: ведический ритуал (яджня) пытается уничтожить дикого бога через тотемного хищника дравидов, но бог ариев побеждает и забирает себе шкуру зверя как атрибут.

Вопрос 4. Кобра на шее Шивы, Кундалини шакти, и змеи Наги до сих пор объект если не явного поклонения то почтения в Андхра Прадеш, и на дравидском юге Индии

Кундалини Шакти - змея
В Ригведе змей — это почти всегда враг. Главный миф ранних ариев — это битва Индры со змеем Вритрой, который сковал космические воды. Арии воспринимали змей как хтоническую угрозу и ассоциировали их с коренными племенами (Нагами или Дасью), у которых змея была тотемом.
К периоду Яджурведы и Атхарваведы арии начинают совершать ритуалы для умилостивления змей так как арии перешли к оседлому земледелию, а змеи живут рядом, и они охраняют зерно от грызунов. Но змеи все равно живут на земле, а потому остаются существами грязными, и почитают их не из уважения, а скорее из страха, пытаясь задобрить. Так рождается праздник Нагапанчами.
Упанишадах и Тантре образ змеи прошел потрясающую эволюцию от опасного лесного гада до высшего метафизического принципа. В Упанишадах (Йогакундалини-упанишада) змея полностью лишается биологического контекста. Она становится Кундалини-шакти — свернутой в 3,5 оборота космической энергией, спящей в Муладхара-чакре.

Кобра на шее Шивы как маркер доарийского бога
Шива не просто управляет змеями — они его украшение (Нагендра-хара). Царь кобр Васуки обвит вокруг его шеи.
С точки зрения ортодоксального ведического жреца, змея — это существо тамасичное, нечистое, несущее яд и смерть. Тот факт, что Шива обвешан кобрами и обмазан пеплом с погребальных костров (бхасма), подчеркивает его статус Агхори — бога, который находится вне ведических концепций «чистого и нечистого». Он черпает силу там, где обычный ведический человек видит смерть и табу.
Дравидский Юг считает иначе, для местных жителей змея — это не символ греха или зла (как в авраамических религиях) и не просто паразит, а грозный, но справедливый хозяин земли, требующий уважения.

О змеиных храмах Юга Индии

Юг Индии ( дравидский ареал) действительно сохранил культ змей (Нага-арадхана) в его максимально первозданном, тотемном виде.
Крупные храмы змей:
Шрикалахасти (Андхра-Прадеш): Один из главных шиваитских храмов (Панча Бхута Стхалам, элемент воздуха). Считается главным местом в Индии для нейтрализации Сарпа Доши (проклятия змей) и умилостивления Раху и Кету, которые в индийской астрологии джьотиш изображаются как голова и хвост гигантского змея.
Маннарасала Нагараджа (Керала). Крупнейший храм змей, где находится около 30000 каменных змей. Уникален тем, что главным жрецом храма исторически является женщина (Валия Амма), что отсылает к доарийскому матриархату.
Кукке Субраманья (Карнатака). Храм, где ведический бог войны Картикея слился со змеиным царем Васуки ради защиты нагов. Здесь тоже проводят мощнейшие ритуалы Нага Пратиштха (установка каменных кобр).

Таким образом, змеи на шее Шивы и эти южные храмы — это прямые наследники доарийской Хараппы, которые ведийская религия так и не смогла переварить до конца, а просто усыновила :)

Продолжение следует