Об Индии и индийской культуре, самостоятельных путешествиях по Азии и пути к себе

Путеводный свет Свами Вивекананды

Свами Вивекананда

Великие люди рождается редко. Нам просто повезло, что в одном десятилетии 19 века в Индии родились три великие человека: Свами Вивекананда 12 января 1863, Рабиндранат Тагор 4 мая 1861 и Махатма Ганди 2 октября 1869 года. Каждый из них стал великой фигурой в своей сфере деятельности: Свами
Вивекананда в религии и духовности, Гурудев Тагор - в литературе и Махатма Ганди - в освободительном
движении и общественной жизни. Свами Вивекананда был первым лидером среди этих трех выдающихся
личностей, который оказал огромное влияние на индийское сознание, как в свое время, так и в
последующий период.

Нарендранат Датт (Свами Вивекананда) родился в индусской семье в Калькутте. За короткий промежуток
жизни в 39 лет он придал новое значение индийской философии толерантности. Он основал Орден
Рамакришны и пропагандировал ценности философии Веданты и работал над тем, чтобы обеспечить
качественное образования и здравоохранение по всей Индии.
Вклад Свами Вивекананда состоит из трех взаимосвязанных аспектов. Во-первых, он поставил религию в центре внимание и придал ей новый смысл.
Во-вторых, он подчеркнул необходимость согласия между конфессиями.
В-третьих, его учение до сих пор актуально.
Современник Вивекананды, известный немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844-1900), сделал
выдающееся заявление о «смерти Бога». Последующие ученые и писатели подчеркивали тот факт, что люди больше не так интересуются Богом, как раньше.
Свамиджи считал, что наука и рациональность руководят человеческой деятельностью в большей
мере, чем религия. Это было неприемлемо для Вивекананды, и он работал над тем, чтобы придать
религии новый смысл. Свами Вивекананда утверждал, что служение Богу означает служение бедным. Отбросив монахов и пандитов, храмы и мечети, церкви и сатрасы, которые традиционно были центрами диалога между религией и прихожданами, он пропагандировали высшее значение отречения и мокша, Свамиджи обращал внимание на нечто, а именно - помощь бедным. Он придумал новое слово Даридра Нараяна - Бог в бедных и смиренных – что стало религиозной аксиомой. Даридра Нараяна привил чувство долга мужчинам и женщинам служить бедным, если они хотят служить Богу.
Как и Будда, Свами Вивекананда подчеркнул роль рационализма человеческого поведения. Он считал, что
все, что мы делаем должно быть обосновано и поддержано разумом. Человек должен научиться жить
с религией, которая выражается в интеллектуальной совести и духе рациональности.
Религия также должна поддерживать веру, которая настаивает на интеллектуальном и духовном развитии
каждого человека независимо от его касты, вероисповедания, сообщества или расы. Любая религия, которая отделяет человека от человека, или поддерживает привилегии, эксплуатацию и войны не может привлекать.

Свами Вивекананда подчеркнул, что каждая религия должна служить бедным и должна быть направлена на устранение бедности, невежества и болезней среди угнетенных. Он также подчеркнул, что не должно быть никакой дискриминации между мужчиной и женщиной, между вероисповеданиями и профессиями.
Он, по сути, превознес служение бедным до уровня поклонения, и на этом уровне гармония между
различными конфессиями автоматически стала предварительным условием. Такое положение требует
примирения между человеческими существами. Для того чтобы преодолеть врагов и вражду мы должны
отказаться от ненависти и культивировать любовь и сострадание ко всем.
Искренней молитвой Свамиджи была «Пусть я рожусь и снова и снова буду страдать из-за тысячи
страданий, для того, чтобы поклониться, Боже мой, несчастным, Боже мой, бедным из всех рас, всех
классов».

Сегодня уже невозможно жить изолированной жизнью. Люди разных вероисповеданий живут бок о
бок друг с другом. Поэтому необходимо понимать друг друга: нужды и чаяния, веру и убеждения.
При внимательном рассмотрении учения и практик Свамиджи, очевидно, что его мысли и идеи опережали
время, в котором он жил. Его идеи подчеркивают существующий диалог между религиями и дают
обоснование множеству религий и моделям верования, которые имеют большое значение для современного противоречивого мира.
Свами Вивекананда объяснил, что философия Веданты не является брахманической или буддистской,
христианской или мусульманской, а объединяющей их все. В своем историческом обращении к Парламенту Религий в Чикаго 11 сентября 1893 года, Свамиджи уточнил:
«Христианин не должен становится индусом или буддистом, также как индус или буддист не должен
стать христианином. Но каждый должен усвоить дух другого и вместе с тем сохранить свою
индивидуальность и расти в соответствии со своими собственными законами роста.»
Свамиджи также понимал, что это актуально и для Индии. Индийская идея состояла в том, чтобы дать
человеку найти самое лучшее, что он только мог в своем окружении, и жить с этим со всей искренностью.

Индуистской концепцией стало то, что было описано Парамаханса Рамакришнаой в форме афоризма:
«Джато мат, тато пат», то есть: «Сколько мнений, столько и способов. » Свамиджи провозглашал
множественный подход в человеческих делах и высказался против единообразия.
Свамиджи был за гармонию между религиозными убеждениями и против одной религии для всех. Как
пишет Свами Вивекананда:
«Самая большая беда, постигнувшая мир, случилась бы, если бы все человечество признало и приняло одну религию, одну универсальную форму поклонения, один стандарт морали. Это было бы смертельным
ударом всем религиозным и духовным прогрессам.»

Есть два аспекта учения и практики Свамиджи, которые сегодня имеют особое значение для Индии и
мира. Свами Вивекананда был одним из великих основателей национально-освободительного движения
Индии. Многие люди в свое время, а позже и те, кто принимал активное участие в борьбе за свободу,
черпали у него вдохновение. Такие личности, как Рамакришна Парамаханса и Свами Вивекананда
представили образ жизни людей не только с точки зрения их духовного подъема, но и в подходе к
обществу. Акцент на служение бедным является не только социальным обязательством, которое
необходимо выполнять, но и также путем к спасению.

Индийская демократия сталкивается с серьезной проблемой в связи с нашей неспособностью держать
государственных служащих вдали от соблазнов. Орден Рамакришны, учрежденный Свамиджи, с момента его основания, приобрел для его членов такое значение, что они по-прежнему являют собой символ честности и преданности долгу. Как это было достигнуто? Определенный порядок устанавливается для каждого участника во всем: в еде, одежде, жилье, здравоохранении и нужде. Существует значительное
равенство отношения к питанию, одежде и медицинским положениям. Это дает мотивацию членам ордена через их обучение и идеализм. С другой стороны, политические партии не имеют системы в поддержке или сохранении их активных членов.
Настало время для политических партий почерпнуть соответствующие уроки из Ордена Рамакришны.
Мы живем в мире, в котором царят ненависть и насилие, работают группы террористов и самоубийц.
Террористы используют религиозные лозунги для оправдания своих злодеяний. Существует много людей,
верующих в изречение: «Мой Бог превосходит твоего.» Как может религиозный человек быть
террористом?
Как религиозный человек может присоединиться к команде самоубийц, если он верит в служение бедным?
У Свамиджи был ответ на все эти вопросы, а также оправдания множества религий и идеи гармонии между религиями. Свами Вивекананда справедливо заявил в Парламенте Религий:
«Если кто-нибудь мечтает исключительно о выживании своей собственной религии и разрушении других, мне жаль его до глубины души, и хочу, чтоб он знал, что на знамени каждой религия в скором времени будет написано, несмотря на сопротивление: «Помощь, а не борьба», «Ассимиляция, а не разрушение», «Гармония и мир, а не раскол».

Свами Вивекананда был красив на внешность, в мыслях и в поступках. Такое сочетание красоты редко
можно встретить в человеке. Его короткая жизнь и великие дела представляют собой редкий пример
искренности человека и навсегда остаются в человеческой истории.

Автор и источник публикации: 

Индия перспективы, автор Балмики Прасад Синг, губернатора Сикким и выдающийся ученый, мыслитель и государственный служащий. Его последняя книга – «Бахудха и и мир после событий 11 сентября 2001 года».

Комментариев : 0

Напишите отзыв или вопрос

Укажите email для уведомлений об ответе (не показывается).
реинк_рнация:

Может быть интересно