Об Индии и индийской культуре, самостоятельных путешествиях по Азии и пути к себе

Первый раз в Индию. Правила посещения храмов

Первый раз в Индию. Правила посещения храмов

О посещении храмов Индии в деталях.

Вообще перед посещением любых храмов полагается принять омовение в священных реке, озере, ну или в обычных. Или просто под душем. Вообще это правило редко соблюдается – в некоторых случаях для особо важных храмов.
Хотя в оригинале вроде как: омыть все тело и все его отверстия – что-то в таком смысле.
Поэтому перед всеми храмами имеется некий источник воды. Чаще всего это просто кран. Может быть бочка с водой с краном. Или с ковшиком. Перед входом полагается омыть руки и ополоснуть рот. И омыть ноги.
Кстати, по-английски храм – темпл. На хинди – мандир. Это если будете спрашивать. Церковь – чоч. Мечеть – маск.

И самое главное для наших непривычных к такому соотечественников. В ЛЮБОЙ ХРАМ ВЫ ВХОДИТЕ ТОЛЬКО БОСИКОМ! Часто имеется что-то типа такой стоечки для обуви. Маленький храм – можно просто оставить обувь перед ступенями в сторонке.
И в любое другие святое место – тоже босиком! Например, в Индии возле многих храмов имеются священные водоемы. Или просто есть водоемы священные (например, в Гокарне, в Пушкаре). Источники часто бывают священными. Это легко определить по наличию маленького алтаря или чего-то такого типа. Очень много священных деревьев.
Ко всему это вы подходите только сняв обувь. Это место Божественного, Его дом, каким бы малым он ни выглядел, вы пришли в гости и вам надлежит соблюсти определенные приличия и проявить уважение. Именно поэтому я настоятельно рекомендую ходить в Индии в каких-нибудь простых шлепанцах, которые скидываются с ноги одним движением. И так же легко потом надеваются. И стоят копейки – чтобы вы о них даже не думали, а в случае чего – дошли босиком до ближайшего рыночка и купили за сотню другую пару. Посмотрите сами, в чем обычно (обувь) ходят индийцы. Эти советы насчет шлепанцев не относятся к горам – там вам скорее всего понадобится нормальная удобная обувь.

Исключение в какой степени составляют христианские храмы. Вроде как в них можно входить не снимая обуви. Но у некоторых я тоже видел стойки для обуви. Так что лучше снимите – не ошибетесь.

В индуистских храмах вы смело (мужчины) можете быть в шортах и рубашке с коротким рукавом. Но очень советую чтобы шорты были не короткие и прикрывали колени. Иначе будете выглядеть не очень прилично. Для женщин было все написано выше. Тоже для буддийских и джайнских храмов. Джайны вообще считают нормальной отсутствие одежды, поскольку человек был сотворен без одежды. Причем в религиозных целях это признается вполне пристойным и никого нее удивляет (это же касается некоторых шиваитских направлений).

А вот насчет головных уборов – как раз наоборот (ну не знаю насчет церквей, может там и нужно снимать). В индуистском храме или в буддийском никто не обратит внимания на ваш головной убор. А вот в мусульманском или сикхском (вообще и в суффийской дарге полагается) вам придется чем-то покрыть голову – хотя бы повязать платок, как делают многие индийцы. Но лучше все-таки какая-то шапочка. В этих храмах вы должны быть в длинных штанах. И вообще-то в рубашке с длинным рукавом. И опять же БЕЗ ОБУВИ!

Ну если вы вышли из дома после душа – то наверное нет необходимости споласкивать руки и рот, да и ноги пожалуй тоже. Но хотя бы символически не помешает. Иногда не сразу увидите где вода, но со временем привыкните. Если вы сегодня посещаете все встречающиеся храмы – тогда скорее всего вы не будете всюду ополаскивать руки и ноги. Но это уже не беда. Ноги уже запылились – так что хоть символически.

Просто для некоей аналогии… Как бы это сформулировать. Ну в каком-то смысле человеческое царство, люди - являются для животных своего рода богами, что ли. Ну как-то аналогично. Ну вот вы и представьте себе, что к вам подходит собака вся извалявшаяся в грязи, блохастая, паршивая… Или чистая и аккуратная. Да еще и ласковая. Кого вы приласкаете? С кем не захотите иметь дело? Аналогия наверное смешная, но чтобы представить себе. Блохи, парша – это наши дурные мысли, дурные дела, дурные эмоции. Ну а грязь – она и есть грязь. Хотя собаки любят (кстати в Индии не видел, все больше в России) в грязи поваляться, особенно в какой-нибудь тухлятине. Вот и представьте себе. Вот примерно тоже самое и здесь. Имейте уважение к Божественному.

По поводу носков – ну в индуистских обычно можно… но зачем? Если только очень холодно – пол-то каменный. А в сикхскую гурудвару (обычно они такие белые удивительной красоты, но бывают и попроще) вы попросту не сможете пройти в носках. Чтобы туда попасть, вы должны пройти через такую емкость с водой типа бассейника. Поэтому только босиком. И кепку не принято надевать козырьком назад. В мечеть в принципе вроде как можно входить не только в штанах, но в дхоти или лунги, но обычно мусульмане одевают все-таки штаны. И потом не советую вам связываться с дхоти и лунги, пока не приноровитесь к Индии – в них еще надо уметь ходить по лестнице. Хотя наверное в плане жары – в них прохладнее чем в штанах. Это же касается женской одежды – как все говорят, в сари и пенджаби удивительно прохладно даже в жару. Только не покупайте теплые.

В некоторых храмах туристам нельзя входить во внутреннюю часть – вблизи алтаря (Махаганапати в Гокарне). В некоторых вообще можно войти только во внешний двор - Махабалешваар в той же Гокарне. И по этому двору можно совершить парикраму – обход храма (или любого священного предмета или места) по ходу солнышка(!). При этом можно зайти в расположенный в этом дворе храм Парвати (и тем самым тоже совершить вокруг него парикраму).
Вообще войдя в храм принято звонить в колокольчик – предупреждать хозяина (храм – дом бога) о своем приходе.

Обычно вы можете подойти непосредственно к алтарной части (во многих маленьких храмиках только она и есть, а сами вы стоите на улице) и оставить подношение, если принесли – цветок, фрукты (надо знать, какие можно приносить в подношение), сладости (тоже надо знать, какие подходят).
Или просто оставить донейшн (пожертвование) – обычно имеется такой донейшн-бокс, который вполне может быть просто жестянкой с прорезью вверху и закрытой на висячий замок. Ну если его нет – можно положить прямо к алтарю.
Брамин сам все сделает как надо – купит на ваши деньги ароматические палочки или масло для светильника или еще что надо. Вообще после того как вы оставили подношение – оно уже принадлежит не вам, а богу, Божественному, и Он сам будет распоряжаться им.

Я иногда сталкивался с очень странными судьбами таких подношений… Часто они остаются непонятными в рамках человеческой логики. Не исключено что зашедший в храм садху может взять десятку – если почувствует что это полагается ему на сегодняшний обед. О садху почитайте отдельно, здесь просто скажу что я реально встречал людей, бывших раньше достаточно состоятельными, но оставивших все детям и ставшими садху. Поэтому не удивляйтесь, если на руках человека в оранжевой одежде с бидончиком для подаяний и обходящим в конце дня торговцев в ожидании нескольких рупий на сегодняшний ужин, вы увидите золотые перстни с драгоценными камнями. Но перстни эти ценны не золотом и не денежной стоимостью камней, а иными своими свойствами. В рупиевом эквиваленте они цены не имеют. И вполне вероятно, что у их обладателя нет десятки на сегодняшний обед. Вы не в Европе. Вы в Индии. Здесь совершенно иные ценности.

В храмах побольше вы сможете совершить обход алтаря внутри храма (обычно у задней стены, за спиной статуи бога (мурти) останавливаются и поклоняются еще раз). Нам вообще крайне непривычно символичность мурти. Это может быть просто камень. Или шива-лингам. Или очень просто сделанная, но вся украшенная цветами скульптура. Или просто «природный Ганеша» - ствол дерева, напоминающий ветвями хобот слоноголового бога. Индийцы вовсе не требуют каких-то внешних сходств – им достаточно некой энергетики.
В деревнях во многих местах шива-лингамы или иные мурти попросту появляются из-под земли. Это реальность. На этом месте или поблизости строят храм. И потом много веков это мурти там находится. собственно, многим из них уже тысячи лет. А некоторые появились только в этом году и храм для них еще строится. Я в таких был.

В Путтапарти в храме Ханумана каменному изображению Ханумана в храме уже тысяча лет. Это в общем-то по индийским меркам не очень старое изображение. Но согласитесь – все-таки уже пропитано энергией десятков поколений. Собственно многие храмы уже наполовину ушли в землю. А иногда в простеньких полупустых деревенских храмах появляется удивительное ощущение – сильнее, чем в самых знаменитых!

Если в храмах есть другие индийцы – вполне вероятно они подскажут что и как делать. Если брамин присутствует, то он может провести для вас что-то типа коротенькой пуджи (ну я нее знаю, как правильно это назвать) – дать прасад в виде ложечки воды или молока или сока кокоса или еще чего-то очень сладкого и вкусного – его принимаете в правую ладошку, подставляя под нее левую, часть отпиваете, остальным окропляете макушку головы (увидите как делают – поймете – не знаю как сказать). не думайте о том, что голова будет мокрая или сладкая, это святая вода.
Аналогично поступаете с огнем (после службы пуджари подносит огонь всем находящимся в храме (если народу много – то символически, вы издалека зачерпываете его. И может разбрызгивать воду аналогично православному храму). Вы руками (символически) зачерпываете огонь, вернее его энергию – над горящим пламенем (не обязательно обжигать руки) и тоже омываете им себе голову. (я иногда еще и подношу его к сердцу – ну сами почувствуете).

Еще могут поставить вам точку на лоб. За это обычно для пуджари на поднос кладется 10 или 20 рупий. Иногда пуджари (то есть брамин, в обязанности которого входит проведение пуджи – такой службы, обычно довольно стандартной – в этому храме) отсутствует и сами зачерпывают огонь от масляного светильника перед алтарем (если специального для этого дверцы алтаря открыты) и иногда даже сами себе набирают святую воду специально оставленной ложечкой. Иногда даже оставляют для посетителей прасад (цветы, сладости, могут быть фрукты) и тарелочку с краской. Тогда просто оставляете на подносе денежку для брамина. Ну собственно с прасадом – ну наверное можно и тридцать оставить.

Имейте в виду, что очень многие брамины – бедный народ, особенно где-то в деревнях, а содержание храма дело не очень дешевое. Если кладете побольше в донейшн бокс – я бы советовал класть так, чтобы не видели, сколько вы положили. Так спокойней. Кстати, для вас вполне могут провести полную пуджу, то есть короткую службу. В виду отсутствия музыкантов теперь имеется специальный автомат, производящий барабанный бой. В это время те, кто находятся в храме, должны стоять(!) и обычно звонят в имеющиеся колокольчики (иногда они размерами с приличный колокол). Увидите, как делают другие. Ощущение обычно удивительное.

После проведения пуджи наверняка дадут прасад и все остальное. Ну за такое я обычно отдаю пуджари от 50 до сотни. Правда, оно того стоит.

В некоторых случаях брамин может отделить нить от своего шнура (у браминов через плечо висит длинный такой шнур различного цвета. При купании и во многих других случаях его держат в зубах. По нему легко можно определить брамина) – ну или от имеющегося у него в запасе – скорее именно так – и повяжет вам на кисть руки. Мужчинам на правую, а женщинам на левую. Когда и почему он этого делает – мне кажется, что он руководствуется собственным ощущением. Это не фенечка! Не путайте. Это знак пуджи, соединяющий вас с храмом, с богом из этого храма. Наверное, и с самим брамином и его семьей в каком-то смысле (и в каком-то смысле боги из храма являются для индийцев членами их семьи, они живут друг среди друга). Некоторые спрашивают меня как получить такой шнур на руку. Не знаю. Никак. Если брамин решит – он его повяжет. Для меня это потом, уже в России – своего рода связь с Индией. Индийцы относятся к этому проще. При повязывани нового шнура вам скорее сего предложат оторвать и выбросить старые. Я обычно отказываюсь – и мне повязывают новые рядом со старыми. Со временем они сами ветшают и отрываются. Иногда бывает жалко.

В некоторых случаях вас могут попытаться «развести» на пуджу (скорее это будет не в храме, а например на священном озере в Пушкаре, причем по необоснованной цене – но это уже отдельная тема). Ну – не поддавайтесь. Так же как не поддавайтесь и нищим. Если вы согласились на пуджу и ее вам провели так, что вас «пробило» - ну заплатите сколько чувствуете надо (но пару тысяч мягко говоря многовато – и потом от вас не отстанут!). В Пушкаре не берите предлагаемый вам прохожим цветочек – скорее всего он брамин и принятие цветка означает согласие на проведение пуджи.

В некоторых храмах имеются ценники (это вообще-то бред! Но в Индии все оказывается как-то иначе, здесь деньги – это действительно энергия) – но это для специально заказываемой пуджи. А проводимая так, с ходу – ну я назвал примерную цену. Да, и не забудьте – все в храме тоже делаете правой рукой! Специальных цен быть не должно, это его работа, а вы делаете ему пожертвование. То же касается и цветов, которые вам могут предлагать женщины у входа в храм. Цены у них нет, это подношение для божества. Но обычно за одну тарелочку или букетик дают 10 рупий. Ну можете 20, если большой. Если гирлянда – обычно дают 20-30 рупий, но вам будет стыдно дать меньше полтинника, если гирлянда большая (Вообще-то за десятку могут оторвать от длинной нити с цветами гирляндочку на 10 рупий.). Зато какую гирлянду поднесете!

И помните, что подношение – это именно подносимое Божественному. Не вздумайте дарить цветы из подношения девушке – пожалейте ее, вы подарите и ей, и себе неприятности. Или есть фрукты из предназначенных для подношения к алтарю. Вот прасадом – освященными пищей, цветами – вы смело можете делиться с кем захотите. В некоторых храмах прасад продается по фиксированной цене (вообще для нас это диковато, но если честно, в Индии как-то все иначе устроено. Хотя это тоже скорее исключение и многие это осуждают). Часто кто-то из индийцев, купив такой прасад, начинает им угощать всех проходящих мимо.

Ну что еще? Да, вас вероятно сначала удивит, что в одном храме может быть много божеств. То есть храм посвящен кому-то одному из них (его изображение при входе и алтарь будут центральными), но наверняка будет еще множество мурти. В храмах побольше внутри двора храма будет несколько уже не алтарей, а самих храмов. Но центральный – опять же «главного« божества всего храма. Почти всегда присутствует Шива-лингам. Часто – Ганеша, Хануман. Ну да сами увидите.
Часто индийцы сами не сразу смогут определить, чье это мурти – так они символичны. Здесь будут иметь значения цвет краски, какие-то символы, животное возле алтаря (каждый из богов обычно имеет некое свое животное, которое для него является «средством перемещения») и многое другое.

Божества – это энергия, просто в различных ее аспектах. Какая разница, как вы делаете мурти? Если с почитанием и любовью – то все отлично. Есть набор символов, остальное неважно. Кстати, в Индии почитание учителя часто приравнивается к почитанию божеств.
Для ученика учитель – это посредник (точнее он передает через себя) между человек и божественным и он тем самым являет собой для ученика божество. Для многих из великих учителей имеются храмы, посвященные им, и им поклоняются также, как и другим божествам. Собственно, тут так сразу не объяснишь разницу между аватаром кого-то из божеств и просто учителем или просто святым… Это отдельная очень большая тема и я уверен, что совсем мало в этом понимаю. Просто это может показаться странным россиянину, поэтому предупреждаю. В принципе вы увидите, какое количество просто священных деревьев или просто священных мест вокруг вас. Просто у ствола дерева может стоять алтарик. Вообще в Индии вроде как все баньяны священные… На юге часты такие фигурки нагов – змей. Они там раньше жили, до того как эта земля отошла людям. Ну - это пока было в основном про индуистские храмы.

В храмах джайнских будет скульптура одного из тиртхартх (кажется так произносится) – поклоняются именно ему, как воплощению божественного. Их было определенное число, будет определенное число, некоторые имена известны. Вообще религия, очень мало известная и не очень широко о себе заявляющая (обычно все прикрывается какими-то простенькими понятиями. Я однажды встретил хорошую интересную книгу на английском по основам джайнской религии – но по глупости не купил ее. Больше пока нее попадалась. Это в крупных храмах (кстати, скульптуры удивительно красивы. Они обычно белого цвета). В простых небольших храмах это может быть просто символ – например, священный камень. Повторяю, материальный предмет является символом, соответствующим некой энергии).

В сикхские храмы, по-моему в джайнские тоже, да и в буддистские и индуистские вроде тоже не полагается – заходить имею при себе пищу (кроме приносимой в подношение) и воду. Их надо оставлять за пределами храма. Кстати, некоторые храмы – например многие гурудвары – имеют камеры хранения для вещей. Кое-где могут быть запрещены при себе мобильники, фото, видео и вообще электроника. В некоторых храмах может быть запрещено иметь при себе кожаные предметы. Где-то не допускается иметь на себе ремень (прикиньте, что сделать, чтобы штаны не сваливались).

В буддистских храмах первое время вам покажется аналогично джайнским – поклонение осуществляется Будде – как Учителю. Не буду вдаваться в подробности – буддами называют и нынешних учителей, достигших просветления. Есть нюансы в таких названиях и т.д. Для вас сейчас важно, что скорее всего в буддийском храме будет скульптура будды. Иногда большая. В совсем маленьких храмах возможно только изображение. Опять же и в джайнских, и в буддийских можете совершить парикраму вокруг алтаря или всего храма.

В сикхском храме будет символическое место одного из основателей религии (я боюсь тут написать неправильно, лучше пропущу этот момент). После того как были убиты множество их духовных лидеров было решено, что учение уже дано и записано и теперь духовных лидеров в образе людей больше не будет. Во многих гурудварах непрерывно читается священная книга. Вообще в Индии – да наверное во всех храмах всех религий будет играть та или иная музыка, в индуистских Вишну-темплах часто проводятся театрализованные представления на темы из Вед. И многое другое для нас непривычное.

В мусульманстве я несилен. Но про эту религию вы можете просто немного почитать сами. Изображения животных и людей не допускаются, поэтому очень красивая и вдохновенная резьбы. Сутры из Корана и пр. В мечети поклонение производится в сторону Мекки. Ну вот то что знаю вкратце.

Наверное во всех храмах (включая и мечеть) вы можете посидеть в сторонке помедитировать – или в самом храме, или на его ступенях. Только помните про ноги. Их нельзя вытягивать в чью-либо сторону и тем более в сторону алтаря. Часто имеются специальные скамейки для этого. В Индии чаще всего все каменное, чтобы было не так жарко – ну имейте с собой коврик, что ли.

Еще момент. Часто (а в южной Индии – это практически всегда) в дневное время храмы могут быть закрыты. Обычно они закрываются с 12 до 16. Если время закрытия отличается – скорее всего это будет где-то написано (не забудьте, что в Индии почти везде кроме транспорта – насчет транспорта это как сказать – используется английский формат времени: 0-12 АМ, после полудня 0-12 PM). Открываются как правило рано, иногда очень, закрываются где-то ближе часам к 7-8 вечера, иногда около 6. Впрочем, есть небольшие храмы, где брамин проводит службу только раз в день. А есть такие, где брамина для открытия храма нужно приглашать специально – обычно для этого где-нибудь написан телефон или как его найти. Во время дневного отдыха божеств подход к алтарю будет закрыт, скорее всего будет закрыт и весь храм, но иногда могут внешние двери оставить незапертыми – тогда можно заглянуть и возможно даже оставить сквозь решетку дверей подношение… Но лучше приходить когда храм открыт! Дневное закрытие храмов часто оказывается неожиданным. Будьте к нему готовы, планируя поездку. Выезжайте куда-то с утра пораньше.


Комментариев : 0

Напишите отзыв или вопрос

Укажите email для уведомлений об ответе (не показывается).
Ж
р
н
м
н
Введите код без пробелов, учитывая регистр